魏司道 ▍什么是基督教教育？
文/魏司道 译/赵中辉所说的基督教教育乃是指以历史的基督教上帝观、人观和宇宙观为其根基与一致原则的教育。此历史的基督教哲学在加尔文主义或改革宗信仰中有极广泛而坚强的表现；基督教高等教育，必须以改革宗信仰的上帝观、人观和宇宙观及其互相之关系为基础。
一、为什么必须要有基督教教育?
此种需要的主因并非在于训练传道人才；训练传道人才的教育机关是神学院，而非一般的基督教大学。
1、基督教教育之必要乃为神的缘故
经云：“你要……尽意（With all thy mind）爱你的上帝”（太22:37）。这就暗示着在人类理智活动的范围中，必须承认上帝，尊荣上帝和服事上帝。在人类与社会的需要之上，人类有一个主要的义务，就是尽意地爱主我们的上帝。此项任务，不能藉着以上帝为不相干的教育来完成，乃需要坦白的、明晰的、承认圣经中的上帝为教育的第一前提。“敬畏耶和华是智慧的开端”（箴1:7）。
2、基督教教育在教育界中之必要，就是在今世的两等人中间（未重生的与重生的）存在着的根本的区分上有所表现
人类的罪恶，非仅影响人的道德，且亦影响人的理智、人的心思（罗1:21-22）。保罗由于圣灵的默感告诉我们罪在人的理智上所给予的影响是什么。他说人虽然认识神，“却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了……”（罗1:21-22）。因此，罪就使人的心思昏暗，使人变为愚昧，不论他怎样自以为聪明绝顶，到头来也只是傻瓜一个。只有借重生的奇迹，才能除掉此项对人理智上的危害。
圣灵重生的工作，非仅影响人的灵性与道德性，而且也影响人的理智；重生就是“照明你们心中的眼睛（It opens the eyes of his understanding）”（弗1:18），他开始在神的亮光中看见一切事物（诗36:9）；那就是说他开始了解到事实的意义。另一方面来说，未重生的人继续主张以人的亮光来了解事实；他在人的心思以外不承认较高的范围，更不承认他的心思已经被罪所昏暗了。
此种根本上的分歧，在人类当中产生了两个根本不同的人生哲学，那就是所谓世俗的（Secular）人生哲学与基督教的人生哲学。前者以人为中心，并且主张人今天的存在是正常的；后者以神为中心，并且主张人今天的存在是不正常的（他的生活为罪所摧毁）。这两个人生哲学风马牛不相及。在此二者之间存在着一个不可逾越的鸿沟。二者之间没有妥协或容通的余地，因为一者认为神是不相干的（有他无他均可），一者认为神非常重要。这两个根本不同的哲学必定在根本不同的教育方式上有所表现。未重生的人们，借世俗教育来表现其内部的原则；而基督徒（重生的人们）也必须借基督教教育来表现其内部的原则。
未重生之人常常以为圣经中的上帝是不存在的。论到神——他或许有神减低的、有限的观念；他认为圣经与历史中的基督教的神不是真实的。所以当他们解释人与宇宙的时候，也不理圣经的上帝。而基督徒必须承认圣经中的上帝之存在，并且认为上帝对于宇宙中一切的事实，都具有深远的意义。世俗的与基督教的人生哲学不能和谐；不论二者在出发点上，还是在结论上，都风马牛不相及，背道而驰。一则以人类和宇宙为出发点，以人类和宇宙为终结；一则以圣经中的上帝为出发点，并以上帝为终结。重生之人与未重生之人的分别，在人生的领域中均受其影响。上帝、创造与护理三大教义为重生之人接纳一切思想与考究的大前提；未重生之人却视为无关紧要。
关于此三大教义并无中立的余地。未重生之人在梦幻式的人生中漫步，以为事实是自然存在的，并能正确地由人的理性加以解释，不需要圣经中的神。然而基督徒深知事实不能自然存在，并且人的理性对于这事实也不能予以正确的说明。事实是被创造的，而非自然存在的；因此对于事实的解说唯有根据上帝、创造与护理。上帝就是说明事实存在的理由（为什么），创造就是说明事实存在的根源（从哪里来），护理说明事实存在的方式（怎样）。
未重生之人臆测人的心思是一个非创造的心意，是自有的，并且它有绝对解释事实的可能性；重生之人却认为人的心思不能自是；是被创造的心思，人自己不能成为事实绝对的解释者。重生之人承认如果要找到事实的终极解释，必须倚赖神的启示。
由此看来，教育必须是，不是站在世俗化（即非基督教）的根基上，就是站在以神为中心的基督教的根基上。隐饰此种区别就等于放弃教育的范围给非基督教人生哲学。因为非基督教人生哲学是为大多数人盲目地、机械地——甚或说无意识地、牢不可破地保守着。
另一方面，基督教人生哲学需要在人的思想上改造，并不是机械式的，乃是由于重生的结果。虽然如此，还有许多重生的基督徒，在一般的生活上忽略了基督教的中心思想，也从世俗的非基督教人生哲学的观点来观察人和宇宙间的一切事物（教育也包括在内），这是悲惨的事实。这些人是得救了，但可惜他们的心思还是被纠缠在非基督教的人观中。
二、基督教教育的谬观
1、基督教教育并不是仅限于宗教范围之内
有很多人主张基督教教育仅限于宗教的范围之内的这种观念，这是非常狭窄的基督教教育观。这等人似乎以为神只与人灵魂得救有关，此外与世界和人生整体毫无关联。
我们绝对不可把基督教教育仅限于宗教范围内。如果是这样的话，这也是忽略了在一切的人生与知识中荣耀上帝的目的。我们必须有基督教的历史观与经济观，正如有基督教的救恩观与宗教生活观一样。
2、基督教教育也不是在外部附加宗教特点的通俗教育
一般的看法是这样：以为基督教大学，正如普通大学一样，不过在所学的普通课程以外加上圣经的研究、每日崇拜、特别布道、祈祷团与服务组织等等宗教活动。关于基督教教育这是一个可怕的普通错误，甚至在最诚恳的信徒中也大有人在。
这些特别宗教活动固然有伟大的价值及其重要性，但这些不能就使一个教育机关真实地基督化，正如一个人不能到礼拜堂作一次礼拜，带一本袖珍新约就成为基督徒一样。所谓基督教教育并不是通俗的教育附加以基督教的外形；基督教教育乃是在其本质上或内在的性格上一概的基督化，不仅在礼堂里、查经班上，乃是在历史教室和化学实验室中，正如在每位老师的生活思想中基督化一样。
三、基督教教育的本质
为要表示基督教教育与由非基督教人生哲学所产生出来的教育之根本不同，我们在此要讨论一下关于基督教教育的本质（其根源、标准及宗旨）。
1．基督教教育的根源
基督教教育的根源并不是一般的社会，乃是以神为万事之意义的基督徒。社会既然属于未重生之人并具有非基督教人生哲学，所以不能产生真实的基督教教育。一条河流不能高过它的源头。由社会而产生的教育不肯真诚信仰圣经中的上帝，也不赞成基督教教育所信仰的上帝、创造与护理的要道。（林前2:14）
由社会所产生的教育亦不同意罪恶影响到人类理智的真理，并重生之需要，这重生乃是真实的基督教教育观的绝对根基。因此我们可以结论说，基督教教育的根源必定是基督徒，就是社会中一部分重生的人，他们已经接受重生的新生命，这新生命乃是藉着圣灵在他们的人格中所完成的特别工作。
2、基督教教育的标准
一个标准就是以一种被公认的权威衡量、处理或指挥某事。非基督教的人生哲学，在社会中发现教育的标准。以社会的需要、社会的手段、社会的要求等为标准，并藉此决定教育的内容与性格。
另一方面，真正的标准乃是圣经，因圣经是神心意与旨意的启示。此乃基督教人生哲学所承认的标准。所谓教育的真标准是以圣经为神旨的启示，并不是说以圣经为科学和数学的教科书，乃是说以圣经中的相关原则为各科研究之常态。
科学的事实总不能在其本性上认为自然存在；它必须认为是被造的事实，由于圣经中的上帝创造之工与护理之工，方能存在。自然律总不能被认为是自存的；它必须认为是被造的法则，由于神的创造与护理之工方能行使。人类的意志不能被认为是足够事实绝对的解释；必须承认归根到底上帝决定事实的意义及其互相之关系。
神必须是各类教科书与各教室的大前提，要在化学教室中发现上帝的作为。当然这不是一些有关神空幻的观念，乃是圣经中所言的真神活神。“起初神”将要成为一切真实基督教教育的口号。在教科书中、教室与化验室内，学生要学习上帝的思想，以上帝的思想为思想。不像在非基督教大学的学生，他将要学习到人类的思想真是创造的，乃是从神的先在思想得来的；人类“创造”的思想在人的理智中显露了神永远的预旨，藉此预旨神从永远预定一切要成的事。
圣经为真实基督教教育标准的此种作用，更包含两件事：（a）教育不仅是训练；本质上乃是在于使学生把握着上帝、人类与宇宙的真意义；（b）真实的基督教教育，并不是各种不同的主义与观点的搜集，有如非基督教教育者然，乃是一种统一的原理，就是圣经中的上帝。
世上的万事都与这统一的原理有关，以此原理为中心，依此原理而排列。此合一原理的结果，使学生非仅得到许多有关于各部门的知识与聪明，乃是得到一坚确的、一致的上帝观、人观和宇宙观。获得一真实的、正当的人生哲学。
世俗教育寻求某统一的原理是在外面摸索，无从所得；真实的基督教教育具有此唯一的原理。那是实在正当的；学生虽然未必像一般世俗教育所领受的思想知识那样多，但至少他们一定知道这一切知识的真意义。他们要确实知道，唯有在上帝的光中，人才能得见真光（诗36:9）；唯有当人与圣经中的上帝发生关系的时候，才能真正明白世上万事的意义。正如一位著名的基督教哲学家所说：“获得没有神的物理学，至终要得到一个没有神的宗教。”如果神不是在试验室中的神，那么他也不是在教会中的神，在任何地方他也不是神。
3、基督教教育的宗旨
基督教教育的宗旨就是为神的荣耀，人类的真实福祉乃是从属于神的荣耀。这样其目的乃超乎人类社会；在人以上。唯当神的荣耀成为最大的目的时，人类真正的福祉方可获致。否则，何处有人的目的，即如“社会福利”“大多数人的好处”代替了神的荣耀，何处人类的幸福即证明为虚妄。
此处荣耀神的超越宗旨的意思是，总不能许可为达成社会功利主义的要求，为训练谋生的方法，来决定真实基督教教育机关的课程表的特质与内容。重点就是要时常给学生一正当的、以上帝为中心的人生观和宇宙观。几门功利主义特质的课程，自然包括在内；但是一个真实的基督教大学不能有大多数的学生在研究什么推销术、簿记与无线电广播，同时有很少数的学生在研究历史、哲学、文学、纯科学与宗教。换言之，主要的重点乃在教育，非在训练；纯一的人生观的获致乃为第一优先，实践上的技术乃为其次。
基督教教育的宗旨包括在生活的各方面荣耀上帝的训令中，将人所有的意念夺回，使他都顺服基督（林后15章）。这个意思就是在所有生活范围中，自觉地、甘心地荣耀上帝，并不是无意识地、勉强地有如花草与雀鸟一样地荣耀上帝。我们定意在教育上荣耀上帝，正如在其它的事上荣耀神一样。这就是说，圣经中的上帝必须坦白地被承认为所有教育活动的大前提与目的。
四、基督教教育的宗教形态
宗教的形态即如圣经的研究与每日的崇拜等，不能使教育成为真正的基督化，虽然如此，这些宗教形态确是基督教教育的要素，并且也非常重要。
l、宗教形态必须是连属的
宗教的形态与课程和学校生活之发生关系，非属外部的，乃属机体上的。它不是联附于某种特别事上，乃是内在原理的充分表现，这原理使全部课程与学校生活联在一起。在历史教室与化学实验室中，学生可以学习思想上帝——就是使历史与化学所以发生的神的思想。在圣经班上，学生要学习这位同一上帝的思想，因为这些思想是启示在他的话语——圣经中。他将要学习上帝真理与其生活以及人类和宇宙世界的互相关系。在每日的崇拜上，学生可以认识敬拜这位在教室与实验中显明他思想的上帝。
2、宗教形态必须是纯正的
真实的基督教教育的宗教形态必须是纯正的。意思是说，这些形态必与神的真理相符合。今日在许多历史悠久的基督教大学中，研究圣经的教授实在远离纯正的信仰。实际上说来，这种的圣经讲授简直是毫无用处，对学生的思想有害而无益，不如完全取消。与其教学生说圣经是神话，是有错误的且互相矛盾，倒不如根本不教学生圣经；与其根据非基督教的、进化论的哲学来教圣经，倒不如将圣经课程完全取消为妙。
纯正信仰自然包括纯正信仰的标准。这标准就是管理该学院的宗派所固守的纯正信仰。这并不是说所有的教职员也必须是该特别宗派的教友，但是包括这个意思：就是该宗派的信条标准（Confessional Standard）在决定该大学的宗教教训、崇拜与服事上，必须认为是合乎纯正的信仰标准。
3、教授团必须是活跃的基督徒
本文所言不应认为是抽象的。因为教育如果真是基督教的，这些概念必须在教员与学生人格中具体地表现出来。尤其是教员们应以身作则，表彰基督教教育的真义。河流不能高于它的源头，照样，一个教育机构也绝不能高于它的教授团与管理阶层的生活与忠诚。每位基督教学院或大学的教员与职员，不仅仅是教会的一名教友，而且必须是属灵的、活跃的基督徒，对这样的人来说，基督是他信仰的对象，三一真神对他是非常重要的。
笔者从前有位在韩国当医生宣教士的朋友，他有非常感力。这位医生是一所医院的院长，手下有许多医生与护士；另外还有其他工作人员，包括司机和一位看门的老先生，这位宣教士坚持医院的全体员工，上至医生、护士，下至车夫、看门的，都必须是认真而活跃的基督徒，一旦有机会，在任何场合都能为主作见证。这所医院的感力是相常大的。也只有神才能说完这个故事。
如果学校的教职员全部都是在生活中以寻求神国和他的义为目的的人，那么世界各地的基督教学院与大学有什么不能成就的呢?如果不拘哪一系的老师，深信敬畏耶和华是智慧的开端，那么还有什么不能成就的事呢?如果每位先生都根据基督教的人生观对学生给予忠实地、同情地辅导，那么焉能不产生信仰上的建立与稳固呢?
原载于《信仰与生活》第八期。
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