陶恕拾珍集 五丶旷野的贪馋

杨宁

五丶旷野的贪馋


马逊博士（Dr.Harold C.Mason）说：「人类被造是住在花园里的，但是由於罪，他们就被迫住在田野里。这田野是他们用汗和泪从仇敌手中夺取过来，而且，还要付上代价，就是不住儆醒和不断的劳作，才能保持下来。只要他们松懈几年的话，荒野就会卷土重来，森林莽丛就会吞噬他们的劳作，他们劳心费力所作的一切照顾，也必归於徒然。」

每个农夫都深知荒野的贪馋。这种贪馋不是现代的农作机器及进步的农业方法所能催毁的。

人不论如何彻底整理土壤，不论如何周全地圈上篱芭，不论如何髹漆建筑物，田主对他所珍惜所重视的田地只须任其荒废一段时间，那些田地就会再变成荒野，并被莽林草丛并吞了。大自然是自然倾向荒野，而绝不会倾向肥田的。我们再说：这件事实是每个农夫所熟稔的。

这个事实，在警觉的基督徒看来，不只是对於农夫的一种有趣之研究，而且可用作比喻，和用作实物教材，说明透过我们堕落世界所有地区的一个定律，只物质方面之影响，也如在属灵方面一样。我们无法逃避这个定律，就是使万物保持野性，或虽经耕种而又会回复荒野的定律。要是我们够智慧，能够了解这一点的话，我们就会知道，对於田地是如此，对於人的心田也是如此。

这个堕落的世界，在道德方面不会趋向於虔敬，而并且恰与道德背道而驰。诗人以反语问说：「难道这个邪恶世界是个朋友，会引我走向恩典，和会帮助我到神那里去吗？」那使人悲哀的回答是「不」。而且，最好尽早让我们看见，每个刚作基督徒的人，一悔改归正以後，就要学会这个功课。

我们有时会留下一种这样的印象，以为在祷告的圣坛那里，人能一劳永逸地得到清洁的心，和确保我们在以後日子中过得胜生活的能力。这种观念是何等错谬阿！这一点已为历代以来的基督徒证实了。

事实是：我们属灵的经历无论如何具革命性，都不能使我们免除试探。甚麽试探呢？岂不就是那荒野要重占我们新开辟土地的努力麽？洁净了的心是使魔鬼和将亡世界一切势力所憎厌的。他们在夺回所丧失的以前，是决不肯罢休的。丛林会蔓延过来，并且会设法并吞那些已为圣灵能力清理过的小地区。只有靠?儆醒和不住的祷告，才能保守藉?神的恩功为我们赢得的那些道德上的得?。

疏忽的心，不久便会成为世俗思想所侵占的心 。疏忽的生活，不久就会变成道德上混乱状态。

教会，若不是由有力的代祷，和牺牲性的服事，审慎地加以防护，不久就会成为每一种邪恶飞鸟的居所，和始料不及之败坏的藏身处。那蔓延性的荒野，不久就会将那靠自身力量而忘却儆醒祷告的教会接收了去。

荒野贪馋的定律，不但普遍地在我们这个堕落的世界发生作用，在布道工场及有更多庇护的地方也是如此。所以，若以为我们向外布道的本分，只要由一地至另一地传福音就可以卸却，而不继之以好好的栽培及审慎的教会组织，乃是极错误的想法。但是，这种错误的想法却正在影响大部分的福音教会，而引致热心人士想用这一种碰一下便匆匆走开的方法，去完成将福音传遍全世界的大工。

若是吸收了几个信徒，没有足够的照顾，然後便听其自生自灭，这种做法，无异是将一群初生的羊羔放在荒野中一样愚拙。人在森林中清理出一块地方来种植，然後又任其荒废，任其受未被控制之大自然所控制，也是同样可笑的。这一切的作法只是浪费气力，而得不到任何实在的结果。

任何属灵方面的劳力，若不计及荒野的贪馋，其结果也是如此。那些羊羔必须牧养，否则它们就会死亡。田地必须耕种，否则就会荒芜。

灵里的得?必须以儆醒和祷告来加以保守，否则便会成为仇敌的牺牲品。
六丶是进步还是兜圈子？


人们说：地球在动，时代在改变。这是一句老生常谈，或诸如此类的陈腔滥调，如今可以说已成为人们喜新厌旧的护符。旧的唯一缺点往往就是因为它是旧的，新的唯一优点往往就是因为它是新的，显然没有人停下来考虑到这一点。

有一件事似乎已是被人遗忘了；即地球在动，时代在改变，而人却依然故我，并未有改变。人类像摆来摆去的钟摆一样，在其有限的活动范围中动来动去，在基本上并没有改变。人类活像女人的服式，在不断改变，但是变来变去，始终还是一样，并无多大分别。又会回到几年前的式样，才面世之「新」的款式，不久之前好像并不十分风行，而一下子就受到热烈欢迎了。

多年来，竞争所造成的一些改变乃是改良，这是凡有见识的人都不会否认的。所以，竞争可以代表进步和前进，但是，虽说我们是向?甚麽方向前进，而我们的领袖们却没有对此作清楚的说明。我们现在正朝向一个终点前进，这一点似乎很难加以证明，因为这样的一个终点，即使存在，我们却不知道是甚麽或在何处。

对於一个基督徒来说，他既然是从天上来看人生，并且是从永远的价值来判定万事，对近代一个为最新发明及最近大事所表现的那种热爱欲狂的态度，似乎感到很可笑。那种情形，极似喘气狂追自己尾巴的猎狗，团团转地咬，而始终咬不?。现在加上一大群作壁上观的猎狗，一本正经地着书立说，证明那个徒劳无功之小狗的活动是进步，你就能想像成这一幅相似的图画了。

基督徒时常被指责为反动的，因为他们对於凭人的智慧建立理想天国的甚麽最新方案毫不动心。每次有某一位以兜圈子为进步的那人云亦云人物发表甚麽高论时，他们不会作应声虫到处传播；世人对他们这种态度是不会原谅他们的。

噢！这种情形是不足为奇的。一个真基督徒总是一个古怪的人物。他觉得自己对於从未见过世的那一位怀有至高的爱，日日与他看不见的那一位密谈，期望靠?另一位的功德到天堂去，倒空自己为使自己可以被充满，承认自己不义，好让自己被宣布为义，俯伏屈身，好像自己挺立起来，在最软弱时就最刚强，在最贫穷时就最富足，在感到最难堪时就最快乐。祂死，为的是使祂能活；祂舍弃，为的是祂能拥有；祂施舍，为的使祂能保有。见所不见，闻所未闻，并认识那过於人所能测度的爱。

遇见过神的人就不期待甚麽了－－他已经找到了；他不再寻求光－－那光已照在他身上了。他的确信似乎是类似固执己见，但他的确信是由经历而来的确信。他的宗教不是道听途说；他不是一个拷贝，也不是一个复制品；他是圣灵经手的原作。

我们并没有在这里描写一个超凡的基督徒－－而只是描写一个真基督徒：他绝非完全，且有极多地方仍要学习。但是，他对於神的直接认识，使他不至像世人一样毫无定见，也使他不至像世人一样，对普遍被称为进步的东西作疯狂的争夺。

无疑地，我们仍然会听见许多大吹大擂的响声，看见许多壮观的示.威游.行，堂堂皇皇地向? 「四大自由」或「天下一家」或「进步的原子时代」前进，而我们也准会采取同一步骤。但要谨慎。我们现在是在等候?号声，召我们离开喧嚣，并推动一连串的大事，而最後的结果乃是新天新地。

    七丶感恩为道德治疗的良方


    在这个败坏的世界上，热诚的基督徒抵挡邪恶时更可能於矫枉过正的危险，而成为愤世嫉俗的宗教职业性疾病之牺牲者。由於经常要反抗流行之趋势，就极容易使他养成一极苛求的习惯，心中郁郁不乐，无爱心去批评别人的事。

    这种愤世嫉俗的精神之所以特别具有危险性，乃是由於愤世嫉俗的人之看法通常都是自以为对的。他的分析是准确的丶判断是正确的，他能证明他的道节理点是对的；然而尽管如此，他却是错的，错得可怕，错得使人难过。但是，由於他是以为对的，因此他从不怀疑自己是错得多麽可悲。他不知不觉地慢慢陷入苦毒的状况中，而至终便以为是理所当然了。

    如果在祷告坛前，能有一极完全又永久医治这种状况的属灵经历的话，那真是求之不得的事。有些真诚的人，也似乎有这回事。而我却不以为然。这种想法，无异是等於企图将健康一劳永逸地注入身上，使我们可以支持毕生馀下的光阴，这显然是不可能的事。我们不论多麽强健，我们若不经常适当保养锻炼，就无法长久保持健康。人洗心洁面的经历，若不继之以正确的属灵的习惯，终必使人失望。持久的灵性的健康，乃是内在保持正确习惯的结果。人如果忽略这些习惯，不管我们过去的经历是多麽奇妙，内在的生命就必退化。

    要治疗尖酸苛求的态度，我建议人要培养一种感恩的习愤。感恩有巨大的医治能力。经常涌出感恩的一颗心，就不会被忧郁和愤恨，就是困扰许多教会中人的忧郁和愤恨所扰害了。一颗感恩的心，是不会愤世嫉俗的。

    我在这里并不推荐自由派圈子里和宗教思想界甜蜜与光教派（The sweet and-light Schoo1）之明眸诗人中任何一极想用心理学的成药。其所推出的「不听恶事，不看恶事，不讲恶事」的骗术，使那些藉?新生的神迹而被引到神面前的男女头痛。但我确实推荐培养感恩为医治灵性上尖酸刻薄的良方。有很好的圣经权威支持这一点，而且经历也教训我们，这种疗法是有功效的。

    我们绝不应当得到任何福气视为理所当然的事，而要接受每一件事为从众光之父而来的一种恩赐。有时整天都可用来实习感谢神。我们应当将自己应感谢神和别人的事一一书写下来。整天之中我们的心思释放而不住回到感恩的思想上来，就可以把这种习惯固定在我们心中。

    我们可以从我们受造的事开始，如神时常想到我们，如从无有之中创造出我们来的事，告诉祂我们是多麽感激。我们犯了罪时，祂仍然记念我们，差祂的儿子来代我们死。祂将圣经和祂那可称颂的灵，在我们心里教导我们明白圣经。我们能接?告诉祂，为有教会丶为有属灵的良好教师丶为有忠心的牧师丶为有使主日崇拜生色并叫人获益的音乐家，我们感到多麽快乐。

    在我们尝试计算所得到的许多福气时，要找出事情来数算并不难，而难在难得有时间将它们一一列举出来。我个人曾从实行对神述说自己从别人领受许多恩慈而得到极大的帮助。我感激父母生养我抚育我，我感激教师们对我循循善诱，启我愚蒙，在我尚是年幼无知的异教徒时就接纳了我，耐心逐事逐行的教导我。我感激过去的爱国志士和政治家，使我现在能享受自由。我感激无数无名兵士，流血捐躯保卫我们国家的自由，这是我永远无法偿还的债务。当我让主知道我为这些事情表出衷心感激时，这样就使神喜悦，并且扩大了我们的心胸。对我的祝福平安有贡献的人，不论他们属於何国何族，我都衷心感激，而且我也不让神忘记我是常存感恩的。
八丶你的灵性陷於枯燥的光景中吗？


不管热心的基督徒是多麽认真想顺服神，并且多麽忠诚地在光明中行，也许没有甚麽比他偶然遭遇的枯燥时光更使他烦扰。那些枯燥的时光他决难预知，也无法解释，而他的难处也正是在这里。

人若知道自己的情绪陷於荒漠中，并非独有的经历，可聊以自慰。那些最神圣丶最使人喜爱的圣徒们的足迹使这个地球增光，有时也陷在那种光景中。从古流传下来给我们的所有灵修书籍，几乎至少有一章论到有些人精简基督徒生活的「枯燥时光」。这个名词本身会使我们发出会心的微笑，因为它描述我们许多人所耳熟能详的经历，真是恰到好处。我们的心感觉到「枯燥」，我们无法弄下雨来。人若知道这种肉心的乾旱乃是圣徒共有的经历，倒是一件好事。

在这个时候，我们感到忧闷的一个缘故，认定罪是使生活枯燥的一个原因。我们以为如果罪引致枯燥，而我们又正陷於枯燥时光之中，那末我们必定有罪，不管我们知不知道是甚麽罪。处置这个难题的方法，总要记住「罪并不是枯燥的唯一原因」。我们若真诚省察自己的生活，确知自己并非活在不顺服中，而且没有过去的罪未蒙赦免，我们就可把罪为使我们陷於枯燥的理因剔除了。我们若未犯罪却假定是犯了，我们这样既不荣耀神，而且也与自己毫无益处。有认定我们内在深处必有不讨神喜悦的某一种罪，或以为那就是祂掩面不看我们的原因，我们若接受这种可怕的暗示，那就确实，而且直接便利了撒但。神所洁净的，我们不应视为不洁；有是这样想，那就是不信了。

神学家说：「宗教全在於意志。」我们的意志所决定要做的事，最後才是真正最有关系的事。枯燥与意志无关。耶稣说：「人若立志」；祂没有说：「人若觉得。」感觉是情绪对意志的响应，是对生活事务伴奏的音响，而且，由於我们向锡安进行时能有乐队前导，诚属美事，但，那并不是绝对必要的。我们行走及工作，无音乐亦无不可，我们若有确实的信心，我们就能与神同行而不必靠感觉。

我们平常在人多数时候，都可以预期灵里有某种程度的喜乐。与神相交既是如此愉快的事，它当然不会不带来大量的喜乐。但我们现在所谈的，是说在我们的喜乐消失之时，这时主的同在只微弱地，或根本已经感觉不到了！在那时候，我们就必须运用信心。灵里大有喜乐之际并不大需要信心；我们若从未由蒙福的由上下来，我们就极易变成倚赖自己的快乐，而不倚神不变的本性了。因此，看顾我们的天父，有时必须将祂在我里面的安慰收回去，以此教训我们知道惟有基督是磐石，是我们必须永远靠赖的。

九丶基督是模型


宗教正确地假定人性的不固定性。它假定人的个性是不断改变的，并且能导向预先所选定的途径而达到豫期的结果。

若能证明人性是静态的，宗教便立即就会失去其大部分意义。热心宗教的人所最切想的一件事情就是改变，由现在的样子改变成他们想要变成的样子。

基督教信仰所视为当然的是人应当改变，而且也能改变，而且所摆在他们面前的改变是如此彻底，便等於一种道德上的变化了。基督的信息抓住一个人之目的就是要 改变他，再照?另一个形像来塑造他，并使他与从前完全判若二人。「心意更新而变化」，乃是使徒保罗对信徒所发的训勉。

人可以改变，神在福音中的能力能改变人既视为当然，现在最重要的问题自然就要问：人要改变成甚麽形像呢？用谁，或是用甚麽来作他们的模型呢？

对於这个问题已经有许多答案提出来。今日如此流行的标准基督徒的宗教哲学回答说，在人性的某一处地方有一个「标准」，而我们已或多或少地离开了那个标准， 我们现在就是必须回复到那个标准。所以宗教就是用来帮助恢复的工作。宗教的作用就是用来「调整」慕道者，先是对他本人，然後是对社会。一切都是靠赖这种调 整的工作。人性，这种理论继续这样说，基本上是善的，是对的，只不过是受了它所必须处在之世界的压力而离开了焦点，它已经被环境，被坏的教训，并被各种有 害的影响扭歪了它初生之时或它从前的形态。

这种类型之宗教思想的整个重点，是将人回复到他原来的形像。他所需要之一切就是再造成他自己原来的样式，变成「一个真人」，不受成见丶恐惧丶及迷信的歪曲 之影响。他原来全是对的，就如同他以前的先祖一样，他现在的最高目标便是恢复原状，就像一幅损坏了的图画，重新叫那位艺术大师的手法可以在生命的土壤，及 污点之下得以再被发现出来。

这一切论调，听起来是怪舒服的，但困难乃在於其基本观念是错误的，而一切发源於它的宗教之希望及梦想，必然是没有根据的。

新约的信息明明与此相反。人除了较小的失调以外，都是不对的。他们是失丧的，内在方面是失丧的，道德和灵性方面是失丧的。这一点自始就是基督徒持久不变的 见证，而人类的历史也证明这是多麽正确。在我们里面没有甚麽能用来作新人的模型。相似我们自己，甚至相似我们更好的自己，只能引致最後的悲剧。人心比万物 都诡诈，坏到极处。人的心如果要逃避本身的罪性的下拉力，就必需有从其本身以外，从其上面来的帮助。而这个帮助，福音已充份而又够量地提供出来了。

福音不但提供改变的能力，重新塑造人的心；也豫备了一个模型，就是新生命所效法的模型，而那模型就是基督自己。基督是神，穿上卑微的人的肉身而像神一样行事。然而祂也是人；因此祂成了完全的模型，就是蒙了救赎的人性所效法的模型。

那个改变的开端，就是相信的人之性情从罪的形像改变成为神的形像的开端，是在悔改归正之际，那时人就变成了有分於神的性情。这种工作藉?重生和成圣丶藉? 信心和祷告丶藉?受苦和操练丶藉?道和圣灵而继续下去，直到神的梦想实现於基督徒心中。神在蒙祂所买赎之儿女身上所作的一切都有其远大的目的，即至终在人 性上恢复神的形像。一切都是期待这一个大功的告成。

在这个期间中，基督徒自己能与神共同去促成这个大改变的实现。保罗告诉我们怎样去促其实现：「我们众人既然敞?脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照， 就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。」（林後三18）

十丶我们是站在基督的得胜上


在福音派人士中，通常都是说基督教之较其他一切宗教为优越，乃在於基督教中的一个位格（Person）是存在的，活动的，而又是充满丶托住，并维持万有的。那个位格当然，就是耶稣基督。

这就是我们所说的，而且说得合乎事实，但是，在我自己的经历就已经证明，使这种信仰在生活中成为一种实际的力量是多麽困难。而且，稍微观察一下，也就会发现那些福音派的同道大都不会表现得更好。这个有力的打击世界的真理，在我们对世界丶对肉体，并对魔鬼极失败的斗争中，却在极多次要真理之下失落了，而且让它被遗忘在一边了。

关於初期基督徒的最独特的事情，乃是他们与这一个位格洋溢?喜悦的关系。他们柔声地称呼祂为「主」，而且当他们使用这个名称时，他们乃是用这个名字所包含，不久以前在他们中间的耶稣基督，现在只是到天堂去作他们的大祭司和中保罢了。

对於这一位得胜之位格的全神贯注，而使他们的生活有热情及活力，并使他们的见证满有确信。他们喜乐地为那一位曾活在世人中间的真人作见证。他们的见证，并未被那极抽象之思想，苍白的容颜减弱了。他们知道耶稣是真人，也是真神，而且曾经死了，又已经从死里复活，并且升到天上去。他们逐字地接受祂所说天上丶地上，和阴间一切的权柄都已经交给祂了的声明。他们从不过问这件事情怎能如此。他们绝对信靠祂，而其细节，则全交给他们的得胜的主。

初期基督徒之见证的另一种显?的特色，是他们强调耶稣是主，而且是收复地球，使它再在神统管之下的推动者。他们声言，祂现在是祂的身体教会所握有至高无上权柄的头，而且会在祂看为美好的时候统治地球及全宇宙。因此他们从不只介绍祂是救主。他们从未想到要邀请人来接纳「心思平安」或「心灵平安」。他们也不是得了赦免或喜乐或祝福便止步。他们将这一切利益都集合在这一个位格上，并传扬这位格乃是今世或来世人所能知道及所能享受之一切好处，又是那最後而又是最大的总和。「统管一切的这一位主」，他们说：「对於凡求告祂的人都是丰富的」。寻求祂的人必须承认祂为得胜之主，而不只是慈祥的爱他们的灵魂者，更是毫无疑异的主。

今日我们仍持同一的见解，但是我们所强调的却不一样了。在千万人心中，那柔和谦卑的耶稣已经代替了那至高至圣的耶稣。那充满生命力的胜利之音调，已在我们的见证中消失了。在我们悲伤及受试探时向我们表示默默同情的是一个哀伤哭泣的耶稣，但是当困厄持续下去时，祂便显得毫无办法，像我们一样。祂那苍白的女性化的面孔，从天主教的「圣像」和基督教的复活节卡片上望?我们。我们对祂表示同情，却难得对祂表示信任。钉在十字架上那无助的基督，和我们的福音派人士家中墙上亲切而又天真地望过来的那神色茫然的基督，是一样的。天主教提出圣后来救助祂。但我们基督教人士却无帮助者。因此我们唱流行的短歌来鼓励我们那销沉的心灵，并带?哀伤的心情来举行小组讨论会，希望有人会站起来给我们罕言的苦情提出解答。

对啦！如果我们只要有信心及智慧回到这问题上来，我们就已经有了解答。解答在基督是得胜的，是高过一切的。祂永远活在祂的仇敌能力所及的范围之上。只要祂开口说话，事就成了。只要祂一吩咐，天地就都要听命。在祂那具有远见之计划的广大基础结构内，祂暂时容忍堕落世界的狂妄的行径，但是祂掌握?地球在手中，只要祂愿意，无论何时都召万国来受审判。

是的，基督徒们！我们是远超过悲哀的教会所能见到的。我们是站在基督的得胜上。因为祂活?，我们也要活?。感谢神！使我们藉?我们的主耶稣基督得胜。

十一丶真信心带进交托


对於许多基督徒来说，基督只不过比一种观念稍胜一筹，或充其量是一个理想，而不是一个事实。祂在千万自认为信徒口头上好像是真的，而在他们的行动上却好像不是真的一般。然而，我们实际的身份，总是由我们所行，而不是由我们所言而显露出来的。

我们藉?我们对於信心的交托，而证明我们的信心，并不是藉?其他的方法。不能指挥人的任何信仰，便不是真信仰，只是假信仰而已。如果突然叫我们面对我们的信仰，并强使我们在实际生活的火焰中试验一下，必会使有些人压到震惊的。

许多基督徒在处理我们的生活上已经变得极其熟练，以便容纳基督教的真理而能不为其含意所困扰。我们处事，也能不藉?祂的帮助而做得很好，而同时又假装是在寻求祂的帮助。我们指?主夸口，然而却加意提防，绝不让人察觉到我们是在倚靠祂。「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？」

假信心总是豫留一条退路，以备应付神有失误之时。而真信心只晓得一条路，而乐於被剥夺任何第二条路或权宜的代替者。在真信心看来，要就是神，否则就全然崩溃。况且，自从亚当首次站立在地上以来，神从未使倚靠祂的一个男人或女人失望过。

拥有假信心的人，会为?逐字的信条而争战，然而却绝不让自己之前途陷於必需有赖於信条为真实的那种困境中。他总是为自己豫备一条退路，这样，如果屋顶塌下来时，他就有路可逃了。

在这些日子，我们所最需要的是一群准备现在完全倚靠神的基督徒，因为他们知道，到了最後一天，他们就必须这样行。因为时候要到，那时我们每一个人就会没有别的，而只有神了。健康丶财富丶朋友，及藏身所，都会一扫而空，我们就只有神了。对於拥有假信心的人来说，这种思想太可怕，但是对於拥有真信心的人来说，这是心中所得到最感安慰的一种思想。

我们寄居在世上的日子，当我们走到没有别的而只有祂的地步时，却发现我们并未真正倚靠神，那就确实是一个悲剧。最好现在求神来除去每一样的假倚靠，使我们的心离开一切秘密的藏身所，并引领我们在光天化日之下，使我们能发现自己究竟是否真正倚靠神。这是针对我们的难处的一种无情的治疗法，却是一极可靠的治疗法。那些较温和的治疗法太弱，不会发生作用。时光正在飞逝，实在不容许我们长此下去。
十二丶是救主却不是主 有这样的一件事吗？


我们切不可低估人类自寻烦恼的能力。

人类似乎有积极曲解真理的天才，直到把真理曲解得不成为真理，而变成彻底的谎言。人会藉?过分?重其中一点并过分漠视另一点，而把那真理的整个型态改变了，结果便产生一种完全错误的见解而我们却毫不察觉。

最近再听见人传可分开的基督，这一种不足信的道理而使人困恼，这一种道理在几年前流行至广，而现在仍为许多教会团体中为人所接受。这种道理说：基督是救主和主。说罪人可能接受祂作救主而得救，而未承认祂为主。这种道理实际的作成，是由於布道家这样传，而慕道者也便这样接受了一位可分开的基督。我们都曾听过那向已得救的人所作满面眼泪的恳求，要他们接受基督为主，而进入得胜的生活中。

几乎所有关於更深生命的教会都是因为这一种错谬，但由於它包含有真理的胚胎，其正确性便未引起怀疑。无论如何，这是非常单纯而又十分流行的，而且，除了这些能被人接受的论点以外，对於讲员和听众也是现成不过的，两方都不需要加以思考。因此，那些将这种异端具体表明出来的讲章都自由地传讲丶写成，或作成诗歌，而都是讲论到同一件事；而且，除了以上所言，有个柔弱的真理胚胎静藏其中以外，全都讲错了。

似乎很奇怪，这些教师中从未有人注意到得救信心的唯一真正对象不外就是基督自己；不是基督的「为救主」，也不是基督的「为主」，乃是基督本身。神并不向愿相信基督某一职分的人提供救恩，而基督的职分也从未被介绍为信心的对象。圣经既未劝我们相信救赎，未劝我们相信十字架，也未劝我们相信基督的祭司的职分。这一切都具体表现在基督的位格上，但这些职分绝不是分开的，也没有一样是与其他分离的。更不容我们接受基督的一种职分而又拒绝其另一职分。我们所容许的这一极端观念乃是现代的一种异端，我再说：这种异端像其他的异端一样，在基督徒中间已有了邪恶的影响。从未有人款待异端而不受惩罚的。我们用我们实际的失败去付出我们在理论上的错谬。

人到基督面前求助，却无意顺服祂，这种人是否得救尚是十分可疑的。基督之为救主是永远与祂之为主相联属的。请看看圣经吧：「你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。……因为众人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人；因为『凡求告主名的，就必得救。』」（罗十13）那里便表明主乃是得救信心的对象。当腓立比的禁卒问怎样行才可以得救时，保罗回答说：「当信主耶稣，你……必得救。」（徒十六31）他并没有叫他相信救主，而以为他後来会考虑到祂为主的事，并让他在得救便时再作决定。在保罗看来，基督的职分是分不开的。基督必须为主，否则祂必不为救主。

在此无意教训人说，热诚的基督徒可以不必继续探究在基督里愈久愈丰富的意义，我们也不主张我们最初与基督所发生的得救之接触，就连带得?了祂之於我们的一切全备知识。纵穷尽历世历代的岁月，大概也不足以使我们经历祂恩典的一切丰富。我们在祂那些名称中发现了新意义，并将它们据为己有时，我们私下对於主的认识，对於祂所承担的各种职分和祂高升在宝座上所拥有许多形式之爱的体会就会增长。这就是已经被那个说明我们能信祂为救主，而拒绝祂为主之道理扭歪了形状，而贬抑为毫无能力的真理。
    十三丶我们的仇敌－－自满


    有一间牛奶公司大赚其钱，乃是基於他们的每一头牛都发挥了最高的效用。他们聪明的增益，已使「满足的牛」成了家喻户晓的术语了。然而，在牛只为优点的事，而在人就可能为缺点了。而且自满，当它接触到属灵的事物时，就确实是一种缺点了。

    保罗承认对於自己境遇已经学会了一个功课，就是无论甚麽景况都可以知足。这种态度是与他为其属灵方面的成就，而自满是不同的。对於这方面的成就他特别声言他不满足：「弟兄们！我不是以为自己已经得?了；我只有一件事，就是忘记背後努力面前的，向?标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」对於世上物质的知足，是一个圣徒的记号；而对於我们属灵光景的满足，乃是内在瞎眼的记号。

    基督徒最大的仇敌之一，就是灵性上的自满。相信自己已经抵达目的地的人就不会再往前走了；从他的观点来看，再往前走乃是愚不可及的事。使人上当的事，就是我们尚未达到时却以为已经达到了。现今人最惯用的取巧方法，就是引用一节圣经来证明我们已经达到了，但如果事实上我们没有那节圣经实际经历，那就是一种危险。未经历的真理，并不强於错谬，而且可能是十分危险的。坐在摩西的位上的那些文士，并不是为错谬所牺牲者；他们乃是为他们所教导而未经历之真理所牺牲者。

    灵性上的自满，在这些日子里的基督徒中间几乎到处可见到，而看它在场便是一种豫兆和一种豫言。因为每一个基督徒最後都会成为他的愿望所造成的那一种人。我们都是我们渴慕之总和，所有伟大的圣徒都有饥渴的心，他们的呼声是：「我的心渴想神，就是永生神，我几时得朝见神呢？」他们对於神的渴想，只是将他们全然消耗尽了；它驱使他们向前并向高处，那高处是那些不熟心的基督徒只会用无精打睬的目光望望，而心中并不希望达到的。

    正统的基督教，因缺乏属灵的愿望，已经堕落到它现今那种低微的地位。在许多自认有基督教信仰的人群中，显示对祂有热切渴慕的人，在千人之中也难得有一个。我们那许多作别人灵性顾问的人，对於这种少许的渴慕，最惯用的作法就是引用圣经来劝阻，这是在我们之中到处都可以见到的。我们惧怕极端，并避免在宗教上太过热心，彷佛那样就可能会变成太多爱，或太多信心，或太多圣洁了。

    偶然有人的心会为发现某一位有无止境之渴慕的圣徒，因想充分经历更加亲近神之喜乐而愿牺牲一切而欢呼。对於这样的人，我们要向他们提供这句劝勉的话：祈求下去罢，战斗下去罢，歌唱下去罢。不要低估在此以前神可能所已为你作的任何事情。要为直到此刻的每一件事情感谢神，但是不要停止在这里。要追求神的那些更深奥的事，要坚持尝尝救赎的那些更深的奥秘，要脚踏实地，但是要尽量让你的心高高飞翔。拒绝作平凡者，拒绝向你那冷淡的属灵环境投降。如果你这样「竭力追求」，天就必定会为你而开启，而你便会和以西结一样，看见神的异象。

    除非你作这些事情，否则你最後便会走到（你所不知道的）正统教的骸骨场那里去，并且注定会在「庸庸碌碌，不生不死」地这一种属灵状态中过日子。惟愿神救我们大家脱离这一种状态。阿们！
十四丶十字架是非同小可的事


基督的十字架，是所曾出现在人间的最革命性的东西。

古罗马时代的十字架不知妥协为何事；它是绝不让步的。它是以杀死其敌手，并使对方永远缄默来赢取其一切争论的。它不宽恕基督，而是将祂像其馀的人一样杀了。当祂被人挂在那个十字架上时还是活的，过了六小时他们将祂取下来时，祂已经完全死了。头一次出现於基督教历史上的十字架，就是这样的十字架。

基督从死里复活以後，使徒们出去传讲祂的信息，而他们所传讲的就是十字架。在这个广大的世界上，他们无论到那里去，他们都带?十字架，而同一革命性之大能也与他们一同到那里去。十字架的激烈之信息改变了大数的扫罗，将一个逼迫基督徒的人改变为温柔的和有信心的使徒。十字架的能力，改变坏人成为好人。十字架摔脱了历史悠久之异教的束缚，并使西方世界整个道德和精神状况完全改观。

只要容许十字架仍保持其原状的话，它就这样作，并且要继续这样作。当人将它从杀死的事变成为审美的事来看时，它的能力就离开了。当人将它当作一种象徵，将它挂在颈项上为装饰，或将它划在脸上作为躯邪的符咒时，从好的方面看，充其量只变成一个软弱的标记，而从坏的方面看，它便成为一种被人盲目崇拜的偶像了。这样的十字架正是今日千万人所尊崇的，他们根本不知道它的能力。

十字架实现其目的方法，就是摧毁一个已建立的模型，即被牺牲者的模型，而创造另一个模型，即它自己的模型。因此，它总是随心所欲，为所欲为的。它得胜之法是击败其对手，并将其旨意加诸於他。它永远是占优势的。它绝不妥协，绝不作小交易或权商，绝不为了和平而退让一点。它并不关心和平，它只关心尽速结束与其敌对的一方。

基督说：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」祂说这话时是对於这一切已有完全的认识的。因此，十字架不但结束了基督的性命，它也结束每一个真正跟从祂之人的头一个生命，即旧生命。它摧毁信徒生命中的旧模型，即亚当那个模型，并使它灭绝。然後，那使基督从死里复活的神，便使信徒复活过来，一个新生命於是便开始了。

这才是真正的基督教，是一点也不能减少的，不过我们却不能不承认这种观念与今日福音派人士所持之观念有极大之差异。然而我们不敢修饰我们的见解。十字架远超过众人的高见，而一切高见至终都必须来到那个十字架面前受审判。一个肤浅而又世俗的领袖会修改十字架，以讨好那些有娱乐狂的准信徒，他们甚至在圣所内都还要寻开心呢。但是这样做就是招致灵性上的灾祸，并自冒使羔羊发怒而变为狮子的危险。

我们必须对十字架有所表示，而我们也只能作两件事中的一件，即规避它，或是死在其上。我们若是那样鲁莽而选取规避一途，我们就是藉此行动而将我们祖先的信仰置诸脑後，而且使基督教成为另外的东西了。那时，我们将只剩下救恩的虚文；而能力就会随我们离开真十字架而一同离开了。

我们若是智慧的话，我们就会照耶稣所行的去行：因那摆在我们前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受十字架的苦难。做到这一点就是让我们生命的整个模型都被摧毁了，并靠?那无穷生命的大能再建造起来。而且，我们将会发现那是远胜於诗词，远胜於甜蜜之歌曲与兴高彩烈之感觉的。十字架会在我们生命的要害上开刀，它既不顾惜我们，也不顾惜我们小心地培养成的声誉。它要击败我们，并结束我们自私的生命。只有在那时候我们才能在丰盛的生命中建立一个活的模型，全然是新的丶自由的，和满有善工的。

我们所见现今正统派对十字架态度之改变，并非证明神已经改变了，也非证明基督已减轻了祂要我们背起十字架的命令。那毋宁是意味?目前的基督教已经离开了新约的标准。我们诚然离得太远了，以致在教会的神学和生活上非采取一种新的改革，将十字架回复其正确的地位不可了。
十五丶时间不能帮助我们


罪在我们身上做了可怕的事，又因为我们坐於其中而不自觉，所以它的果效更加厉害。

罪所作成的一件工作，乃是混乱我们估计事物的能力；它使我们难於分辨敌友，窘於选择善恶。我们生活在一个捕风捉影的世代，真正的事物显得虚幻，无关宏旨的事物，人倒认为是黄金街丶碧玉城，趋之若鹜。

我们的意见很少能与事物的真相符合，多是被一种道德的散光眼病所扭歪了，以致失去每一件事物的焦点。由於这许多的错误，我们的整套哲学就脱了正轨，这情形与一个记错乘数表，仍旧懵然不知的计算者正复相同。我们坚持不改的一个错误观念就是时间。在我们的想像中，时间是一种半流质的东西，像一条缓流的河向前移动，并包含了列邦列国，文化与人类。我们把这道粘性的河流具体化成为实质，自己则在有生之日无助地被黏贴於其上。

或者我们将思路稍改，把时间拟为将来事情的显示者，当我们说：「等?瞧吧！」就是这个意思。或者我们想像它是个仁厚的医生，拿「时间是伟大的治疗者」这个意念来安慰我们。这些观念在我们里面已根深蒂固，想要打破这种事事依赖时间的恶习，似乎过於奢望。然而我们有可能防御这种思想所带来的损害。

对於时间的看法，在我们所犯的毛病中为害最深的，乃认为时间拥有使人性完全的某种神秘力量。我们讲论一个愚拙的青作人说：「时间会使他智慧些。」或者我们看见一个初信的基督徒的举止，除了相信之外，一无是处，便期望有一天时间会把他改变为圣人。

事实是这样：时间使人成圣的力量，并不见得比空间使人成圣的力量大。其实时间只不过是我们误认为改变的幻影而已。使愚人成为哲士，罪人成为圣人的，不是时间而是改变。说得更准确一点，是基督在人心里的改造工作成就了这一切。

迫害人的扫罗成了神的仆人保罗，并非时间带来的改变。那位曾以水变酒的基督作成了这神迹。接踵而至的属灵经历使残暴不仁的扫罗变为和蔼可亲，神所深爱的人，随时豫备为他一度恨恶的信仰舍命。显然，时间在造成神所用的人这件事上，没有分儿。

我写这篇短文的目的，不是从事一项语义学的习作，而是要警惕我的读者认识他们对时间那种没有根据的信念所会招来的损害。因为摩西和雅各在他们老迈之时，摆脱了他们少年时代的强项和血气之勇，一变而为温驯柔顺的圣人，我们就认为当然是时间把他们改造了。这却不然，不是时间，而是神造成了圣人。

人性不是固定的，为此我们应当昼夜感谢神。我们仍然可以改变我们能够成为与今日迥然不同的一个人。藉?福音的大能，贪婪者可以变为慷慨，狂仿者自贬身价，小偷不再行窃，亵渎者口中充满献给神的颂赞，但这一切都是基督所成就的，与时间毫无关系。

许多失丧者一直拖延得救的日子，妄想时间俯拾即是，其实他们成为基督徒的可能性正逐日在减少中。是甚麽道理呢？因为他心里发生的改变，正在使他的心刚硬，越久越难悔改。

「当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂。恶人当离弃自己的道路。不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤祂。当归向我们的神，因为神必广行赦免。」
注意这段经文中有关改变所用的字眼：「寻找……求告……离弃……归向。」这些字眼都意味?回转的罪人应履行的动作，和当完成的特殊改变；但是这样还不够。「怜恤……赦免」；这两样却是神在人里面为人作成的改变。要得救，人必须改变和被改变。

主说明人要进祂的国，必须重生（约三3-7）。意思就是他必须经过一个灵性上的改变。这层意思与施洗约翰的教训完全一致；他告诉他的听众要结出果子来，与悔改的心相称。这见解与使徒彼得的劝勉也相合；彼得曾提醒那些初期的基督徒，他们已经脱离世上从情欲来的败坏，并得与祂的性情有分。

然而初步的改变，并不是蒙救赎者的唯一经历。他的整个基督化人生中，将包括达成灵性完全之一连串改变。圣灵用各种方法来完成这些改变，其中最有效的可算是新约的着作。唯有知道时间不能帮助我们，我们才能够因时间得到帮助。我们需要的是改变，只有神能够将我们从坏变好。
十六丶我们需要神的人


现今的教会需要人，需要勇敢的人。也就是说我们需要复兴，需要圣灵更新的洗礼。神知道我们这两种需要；但是神不会复兴胆小如鼠的人，圣灵也不会充满腔胆的懦夫。

我们渴想这种勇敢的人，他们已经豫备好在属灵的争战中牺牲；他们向这个世界的诱惑死了，所以死亡对他们毫无恐吓。他们已从掣肘软弱人的枷锁中得以解脱，他们不会因环境所逼而有所为，却是由於内在的催逼－－上面来的催逼而有所为。

假若我们的讲坛上需要传神信息的先知，而非单会说吉语的好人，上述的解脱与自由是不可少的。这种自由的人服事神与人的至高动机，远超过那一群在礼拜堂出出入入的宗教份子所能理解。他们没有胆怯的决定，没有谄媚的花样，不受金钱利用，不因循惯例扮演宗教角色：更不让自己因要得人的爱戴和好名声而受影响。

今天教会所做的事，大多数是由於逼不得已；行政组织发起的计划也是为了怕人非议而不得不做，除此别无更高的动机。甚至基要派的教会，也是这样。甚麽时候顾忌人们的非议，这种「害怕」立刻会使他们留意这世界向他们的要求，而卖力地表现出装作的热诚和虔敬。群众的意见成为一种压力左右了这班「先知」，而不是耶和华的声音来引导他们。

但真的教会在进行一件工作之前，绝对不会去探听群众的期望。他们的领袖听从神的命令，然後全力以赴，完全不依赖群众的支持，只知道遵行神的旨意，弟兄姊妹也一心一意的跟随；有时凯歌高奏，但为主受凌辱丶逼迫更是常事。他们最好的赏赐，就是在这邪恶的世界里遵行神的旨意而得?的满足。

真先知的另一个特点，就是爱。这一个大无畏的先知学会听神的声音，也勇敢地遵行了神的吩咐，他就会感受到使旧约的先知心碎，使主耶稣忧伤，使新约使徒泪涌如泉的那一种负担。

这个自由人绝对不是宗教的专制者，也非神子民的辖制者。只有缺少自信的人才会强逼别人屈膝在他脚下。因为他要维护自己的利益，得?有利的地位，就必须管辖跟随他的人，保障他自己的安全。但这一个真先知，向世界的引诱死了的自由人却大不相同；他没有需要维护的利益丶没有需要追求的野心丶没有需要惧怕的仇敌。因此，他不在乎自己在人群当中的地位如何。假如人们跟从他，那也不错；若不然，他也毫无损失。无论受欢迎或被拒绝，他会贯彻始终地以忠诚的爱去爱他们。惟有死，才能停止他温柔的劝勉和代祷。

真的，假如教会要有生气，就需要人，需要时代的工人。教会必需弃绝不敢传讲神的话的懦夫，并且存祷告与谦卑的心求神赐下肯牺牲丶勇敢的真先知。神会垂听祂儿女的祈求，正如昔日祂垂听在埃及以色列人的祷告。祂会藉?祂差来的人施行拯救。这是神的方法。

神所差来的人－－改革家丶奋兴家丶先知－－是神的人，是勇敢的人。神会站在他们身边，因为他们忠心谨慎地站在神的一边。他们是基督的同工，是圣灵的器皿。这种人真正接受圣灵的洗礼，并且藉?他们的工作，别人也要接受这灵洗，得?真正的复兴。
    十七丶动机最重要


    判断一切的行为，最後所必须作的测验就是动机。

    正如水流不能高於其源头，照样，在一个行动中的道德性质，也绝不会高於激发此行动的动机。因此，没有一个起源於邪恶动机的行动，即使有些良好的表现，而能说是好的。例如，凡是出於忿怒或恶意作的事，至终都会显明是为仇敌作的，而且是与神国敌对的。

    不幸地，宗教性质的活动，大多都是能由忿怒丶嫉妒丶野心丶虚荣，和贪婪诸如此类的不正当的理由继续下去。像这样的一切活动在实质上都是邪恶的，而且在审判时必定会这样判定。

    在动机这件事上，正如在其他许多事情上一样，法利赛人给我们留下了清晰的例证。他们遗留下来世上最忧郁之宗教的失败，不是因为道理错误，也不是因为他们草率或不冷不热，也不是他们在外表上是生活放荡的人。他们的难处全在於他们宗教动机的实质。他们祷告是要让别人听见，因此他们的动机毁坏了他们的祷告，使那些祷告不但成为无用，而实际上且成了邪恶。他们为圣殿的事工慷慨捐输，但他们有时这样做乃是要逃避他们对於奉养父母的责任，而这样做乃是一种罪过。他们在别人身上发现了罪之时，他们谴责罪，并敌挡罪，但他们这样做却是出於自义和心硬。他们的活动都有圣洁的外表包围?，那些活动如果用纯洁的动机去作的话，倒是极好而且值得称读的。法利赛人的弱点，全在於他们动机的实质。

    这些正统派而又是高尚的宗教家冥顽不灵，直到最後将荣耀之主钉在十字架上，而一难不觉得他们所犯罪行之沉重，从这个事实就可以看出，这实在不是一件小事。

    出於不良动机所作的宗教行为双重的恶，其本身是恶，而且它们事奉神的名而作的更是恶上加恶。这就是等於奉无罪者之名犯罪，奉无谎言者之名撒谎，和奉其本性是爱者之名憎恨人一般。

    基督徒，尤其是非常活跃的基督徒，应该时常用工夫省察己心，要确实清楚自己的动机。许多独唱只是要出风头；许多讲章只是要显示博学多才；许多教会的建立只是要侮辱另一间教会。甚至向外布道的活动也可能成为竞争性质，而救灵工作也可能退化为毛刷商人式的一种满足肉体的计划。切不可忘记：法利赛人都是伟大的宣教士，他们愿意走遍洋海陆地，勾引人入教。

    避免从事无谓宗教活动之网罗的好方法，就是时常在神面前翻开哥林多前书第十三章来读。这段经文，虽然被认为是圣经中最美妙的一章，同时也是圣经中最严厉的一章。使徒保罗指出：最高的圣工，除非是由爱所激发的，否则是无益的。若没有爱，先知丶教师丶演说家丶慈善家丶殉道者，都得不到报答。

    总而言之，我们可以简单地说，在神眼光中我们不是照我们所作多少受审判，而是照我们作事的动机受审判。当我们基督徒出现於审判台前陈述我们在世上的行为时，最重要的问题不是作了甚麽，乃是为甚麽作。
    十八丶世上最惨痛的浪费


    人只要到各处漫游一会，就会发现神在物质的东西上是多麽慷慨。几乎到处都大量充斥?各样的东西。例如沙砾丶大草原丶大山丶湖泊丶海洋丶岩石丶小山丶平原丶河流丶旷野；而这一切，只有一部分才为人类加以利用。其馀的，就我们所能看见的而论，就全浪费了。

    虽然如此，在地球上有一种珍宝，却是神不愿意浪费的；这种珍宝就是人。这种珍宝是绝对不会过剩的。圣经强调神对於人的关怀。圣经上说：神造人是照?祂自己的形像和样式；并非将魂或灵分开，而是造了整个的人。

    一般思想的趋势都是将灵魂从整个人中分析出来，特别将注意力都集中在这一部分上，认定它是神唯一最关心的东西，而由於这唯一的东西，便推论出我们要因此而关心到自己。在我看来，这一点时常似乎是对於事物过於局限的看法。保罗说：「祂（基督）是爱我，为我舍己。」基督的死是为整个人，不是单为灵魂；而祂的邀请也是对整个人而发的。

    我认为「救灵魂」这句通用语所包含的现代整个之概念，从圣经上更广的教训来看，是要彻底加以审查的，箴言书上说：「有智慧的必能得人（『人』原文作『灵魂』）。」但在这里「灵魂」一词是指整个人，而不光是指他的灵魂。用「灵魂」（Soul）指一个人，乃是圣经上常见的。当亚伯拉罕启程到迦南地去时，圣经上说：他带了他的妻子撒拉，和他的侄儿罗得：「连他们在哈兰……所得的人口（Souls）。」这岂不是明指这些Souls是人吗？他们的名字岂不适合这个故事所要表明的吗？他们自然是人，而不是赤裸裸的灵魂。

    我并非为解答这一点而好去自找麻烦，而且，极可能千万热心基督徒用「救灵魂」这一辞句时，心中早就明白其含有了更广的意义。然而，人的言辞所具之力量如此之大，以致用惯了一个字或一辞句，就容易在思想上产生了极大的错误。如果我们要正确的了解真理，我们对於其有关意义及有关神学方面都应注意到其正确性。

    人是神所珍贵的，因为人是一切受造物中与祂最近似的。经上没有说其他受造物是照?「神的样式」（创五1）造的。堕落的人类，虽然因罪而与神疏远了，并且注定要灭亡，但人类仍是比地上任何受造物与神的样式更为近似。这就使他们能得到重生，并完全恢复与神相交，这种特权是彼得和犹大以後其他圣经作者所告诉我们的那些堕落天使所不能享受的。道（theWord）也是为了这个缘故能成为肉身，住在我们中间。子（the Son）不能将天使的性质承担在祂身上，但祂能，而且已经将亚伯拉罕的後裔承担在祂身上（来二16）。

    这些理由就叫我们知道神何以愿意浪费山岭，而从不愿意浪费人；何以神使用物质的东西这样慷慨，而祂保护人又何以那样关心丶那样周到。神虽然不浪费人，而人世间最大的悲剧之一，是人能自暴自弃，浪费自己。一个人能因他的罪而浪费自己，就是浪费地球上那最像神的东西。这是人生最大的悲剧，也是神最深重的隐忧。

    罪有许多方面和许多分枝，像一种会引致无数并发症的疾病，而其任何一种并发症都能使病者致命。罪就是不法。罪就是打不中目标。罪就是反叛丶歪曲丶明知故犯。但罪也是浪费－－就是将最宝贵的宝中之宝，以可怕并令神痛心的手段浪费了。我们说：在基督以外而死的人是失丧的，而且也没有更适当的言辞能更准确地形容他以後的情况。他已浪费了一宗罕有的财富。而在最後转瞬即逝的一瞬间，他环顾一下，看见自己是无道德的愚人，是一个浪费者，在一败涂地而又无法挽救有损失中丧失了自己的灵魂丶自己的生命丶自己的平安丶自己奇妙不可思议的全人，和自己永远中的一切珍宝。

十九丶不要心怀不平


诗篇第三十七篇中，圣灵叫我们提防灵里的激愤：「不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的，生出嫉妒。」（另译）
「心怀不平」这个词有许多不同的意思，其中一个就是脸上现出苦笑，把我们内在的面目显露出来。其实这个词最主要的意思，是把内在激愤的情绪用不大诚实的手法掩饰?。《韦氏大字典》的注解是：「侵蚀丶咬丶蚀坏丶擦伤丶激恼丶烦恼丶激动丶磨灭。」曾经尝过因「心怀不平」而产生的无谓消耗和损失的，就会同意这解析是何等贴切。

神的恩典就是要平静人心中的困恼，我们活在这样的世界中苦恼是常随左右的。圣灵的工作就是把粗糙的地方润滑，减少磨擦，制止激动和侵蚀，可惜我们的问题大都不是这样简单，「不平」可能被剪除，可是它的根仍留在灵里的深处，在那里暗暗生长繁殖，用别的名称和形态长出原来有毒的新芽。

「不要心怀不平」，不是对未重生的人说的，而是对敬畏神，能明白属灵的事的人说的，我们作基督徒的需要儆醒祷告，以免陷在这个试探里，使我们的见证因生活里的紧张和压力心灵受刺激而破坏了。

要辨别属灵的负担，和灵里的「不平」是需要很小心又要有知识，我们不能对四围发生的事物视若无睹，我们不敢在锡安享福，如果教会正需要灵敏感觉的男男女女看出她的过失，而引导她走回正路。圣经里的先知和使徒为神刚愎的子民心中常受沉重的压力，以致他们说：「眼泪是我日夜的饮食。但愿我的头是众水，我的眼是泪的泉源，使我能昼夜为我民中被杀的女儿哀哭。」这些人背负的是真的重担，他们不是愤愤不平，是真正关心人的灵魂和神的荣耀。

有些人的本性是很容易激动的，他们不易分辨个人的反应和圣灵的负担，当他们忧伤的时候，他们不能指示那是纯洁善良的，抑或是因别人与他意见相左而烦恼。我们可以肯定说，外来的刺激是无可避免，世界本身就充满了它，甚至我们独自隐居在山穴中也不能少了它，洞穴里凹凸不平的地面会擦伤我们，天气会使我们烦闷，甚至静寂也会使我们焦躁。

得胜「苦恼的灵」，只有血丶水丶谦卑丶舍己，和忍耐背负十架。作恶的和行不义的到处可见，如果正义的力量软弱时，它们就会成功。恶人通常拥有钱财丶才能丶群众等，而正义的人常是稀少的，贫乏的，不为人所知的。没有祷告的基督徒，很容易把这种形势估计错误；所以圣灵要这样警告我们。

让我们安静地观察这个世界，或者坐在基督那里观望更好，恶人虽然繁多如雨後春笋，那不过是一忽儿的事，不久，他们便要过去：「义人的拯救在耶和华，在患难的日子祂是他们的力量。」这样的认识要治愈躁急的心灵。
二十丶巨大悬殊


我在日光之下看见一件恶事，这件恶事对於基督教所发生之影响，比共产主义丶罗马教主义丶自由神学主义联合起来尤具破坏性。这件恶事就是自命为基督徒的人，在其神学与实行之间显着的悬殊。

在教会中将理论与实行分隔开的鸿沟是如此广阔，好奇的门外汉偶然碰到此二者时，就做梦也想不到它们之间会有任何关系。敏锐的人情观察家若听了主日早晨的讲道，然後又观察那些听过道的人下午的行为，他准会决言自己是察见了两种分明是相反的宗教。

例如，人们在教会听了一篇最属灵的信息，而且还赞赏不绝，但是二十分钟以後，就从事最属血气的活动，好像他们在片刻之前根本没有听过那篇充满道德和热情的吁请一般。基督徒惯於为美丽的真理哭泣丶为美丽的真理祷告，而惟独当他们来到将真理付诸实行这个难关时，他们就从同一的真理上退缩了。一般的教会，简直不敢核对一下其对於圣经教训的实行。一般的教会都容忍那些完全与神的旨意相背的事情。如果人给教会领袖指出这件事来，他们就会像罗马那些道德家一样，用圆通的曲解，以闪避的言辞为教会那些不合圣经的惯例辩护。

这种现象只能假定人在宗教人格上缺乏联想来解释。人在生活的情绪部分与意志部分似乎没有生命的关系。心思能赞成，情绪也欢喜，而意志却拖?步，不肯前行。由於基督直接对意志发出祂的吁请，我们岂不是有正当的理由怀疑这些内在分裂的人是否已经真正交托给主？或者他们里面是否已经更新？

似乎太多的基督徒都想享受觉得对的刺激，但却不愿忍受作得对的不便。因此，理论和实行在口头上虽然说它们的联合是永远的，而实际上却成为永久分离的。真理被弃如遗，枯坐一隅，不胜悲戚，直到那些自命为跟从她的人回家来作简短的拜候，但是到了要清付账单时，她看见他们又走开了。他们郑重声明愿为她献出不死的大爱，然而却不愿让他们的爱使他们作任何牺牲。

当我们的主说：「按名你是活的，其实是死的」这句话时，这会是祂心中所想到的情形吗？自命为基督徒的人不理会基督的命令习以为常，并照?他们个人对於基督教的观念而生活，这对於日复日与他们共处的教外人会有甚麽影响呢？他们岂不会断言这整个事情都是假的吗？他们岂不是不得不要看信仰基督是一件空幻而不实在的事，他们拒绝岂不是有充分正当的理由吗？

非基督徒如果揭穿了那些他所认识自命为跟从基督的人矛盾的行为後，便嫌恶地避开福音的邀请，他的确是不宜过责的。宗教假装对於人心所发生之拦阻的影响，是难以形容的。

在那可怕的大日，当众人的行为都被审判全地的主锐利的目光鉴察时，当我们被控以行为矛盾及败德时，我们将怎样回答呢？千千万万失丧的人，他们活在地上时因基督教的荒诞离奇而生厌弃，而生嫌恶，以致如此下场，又应归咎於谁呢？