基督徒没有社会责任

杨宁

基督徒没有社会责任 摘录自：《基督徒的最后试探》，康来昌著，雅歌出版 

为方便计，本文所说的「社会责任」，包括经济、政治、教育等层面，和流行的「文化使命」也在其中。因此，这里「社会」与「教会」相对，而相当圣经中的「世界」。 

　　今天说基督徒没有社会责任，是违反潮流的。长老会、新约教会团体积极参与鼓舞社会活动，固然有目共睹，保守教会使劲维护保守政治势力，更是参政不后人。参与参与，关怀关怀，这类字眼时髦响亮。说基督徒没有社会责任，是犯大忌、冒大讳，自居过街老鼠找挨打。 

　　不过，冒犯是一回事，对错是另一回事。我承认功力学识平庸，也不敢自命「众人皆醉，我独醒」。我只是同意王明道等老一辈的看法，就是「基督徒（教会）对社会只有传福音的责任」。至于改良更正社会，除非能见证主，否则价值不大，更不用说建立「桃花源」、「美丽新世界」、「地上天国」。 

一.社会责任的根据 

　　在说明基督徒没有社会责任之前，先看主张基督徒有社会责任的九项论点： 

（1）神要人「『治理』这地，也要『管理』海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物」（创一28）。这就是社会责任。 

（2）「基督已经复活，在『凡事』上居首位」（西一I8）。「凡事」，当然包括社会。因此，我们不能只说，基督是教会的头。我们还要承认，基督也是这世界、社会的头（Cosmic Christ）。基督既然在教会、社会上都是王，都居首位；那么，身为基督仆人，基督徒也要在主人王权所及之处，替基督工作。神国和世界不必分，教会和社会是一体。「世界就是我的教区」，这不是社会福音提倡人或解放神学家说的，这是约翰韦斯利的话。因整个宇宙都要与神和好：「既然借着祂在十字架上所流的血，成就了和平，便借着祂叫万有，无论地上的、天上的，都与自己和好了。」（西一20） 

（3）耶稣指出，「门徒是世界的盐和光」（太五13、14）。这显示基督徒有社会责任。 

（4）耶稣引《以赛亚书》的话说：「主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」（路四18、19）最早的解放神学（释放即解放）以其中之「报告被掳的得释放」和「叫那被压制的得自由」两句话，作为解放的理由。因此，身为基督徒，怎么可以不效法基督，也去救助世界上的苦难者：「你们该效法我，像我效法基督一样」（林前十一1）。这是基督徒的社会责任。 

（5）「好撒玛利亚人」的比喻（路十35-37），就是要基督徒打破宗教、种族的畛域，视人人为邻舍。这有社会责任的含义。 

（6）《马太福音》二十五章31一46节说，审判的时候，关心人间疾苦的人蒙福，不关心的人受责罚。在《马太福音》七章22-23节也记着：「当那日，必有许多人对我说：『主啊，主啊，我们不是奉祢的名传道，奉祢的名赶鬼，奉祢的名行许多异能么？』我就明明的告诉他们说：『我从来不认识你们。你们这些作恶的人，离开我去吧。』」这里虽然没说，从事社会工作的人蒙福；但至少提及，单单传道、行异能，有被指责为「作恶」的危险。 

（7）旧约先知对罪恶的斥责，不限于「教会」之内。因此，今天基督徒也有责任，指责社会不义。 

（8）「信徒皆祭司」，每个基督徒都是神的仆人。他在世界所从事的工作，是神圣的，是神呼召祂儿女从事的。社会上的士农工商等职业，与教会中的祈祷、传道，一样是基督徒的责任。事实上，如果没有从事「世俗」、「社会」工作的「平信徒」，所有「神职人员」的薪俸及推动教会工作所需的资金，都将无着落。说基督徒没有社会责任，是自断教会生路。 

（9）教会里乌烟瘴气，根本不能有什么建树；在社会上工作，还能发挥一点理想。 

我希望上面列出的理由详实公正。 

二.分析论证： 

　　以下是逐条讨论： 

（1）在人堕落以前，神的确给人治理、管理的命令。在堕落以后，人仍须在世界、社会工作：「你必终身劳苦，才能从地里得吃的……你必汗流满面，才得餬口。」（创三17、l9）但这工作是以果腹为目的。它的责任似乎只有消极地避免饥寒的作用，至于积极地治理、管理的成份则不见了。把人在伊甸园中尚未堕落时，神对他们说的话，与堕落后，神对人说的话对照，二者的不同十分清楚。 

堕落前：「要生养众多，遍满地面。治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」（创一28） 
堕落后：「要生养众多，遍满了地。凡地上的走兽，和空中的飞鸟，都必惊恐、惧怕你们。」（创九1、2） 

　　两段经文，绝对不同，只有生养众多那句话，有点类似。但也只是类似，不是相同。前面说「生养众多，通满地面」；后面说，「生养众多，通满了地」。我以为，在人遍满了地之后，这个命令就已经完成，无须多生养，反要节育。再要多生养，就是过多，就是越命违令。除了这个类似外，前者的确是「命令句」，责成人管理、治理；后者则是「叙述句」，描写人堕落后，人和生物界相处的状况。 

　　这段文字显示，上帝在人堕落后，对人治理地球的能力深表怀疑，因而删去了这个责任。人类历史，也的确证实，什么珍禽异兽，奇花异草，一旦碰上了人，就只有「惊恐、惧怕」，被消灭殆尽的分。所以，我们不能根据《创世记》一章28节说人有社会责任，因为那是堕落前命令，不适用于今日。 

　　至于，《诗篇》八篇8节：「祢派他管理祢手所造的…」与此地所讲的，并不冲突。因为那里前呼上帝创造人的心意，后应耶稣作王的光景（参：林前十五27；来二8），而不是讲述人堕落的状态。 

（2）《歌罗西书》及新约其它书卷都有提到，基督作王，天国已临。由此推说，基督徒在基督主权所及之处，有社会责任，是合逻辑的。不过，我们细看经文，会发现事情比较复杂。《歌罗西书》一章18节，那里说的不是「使祂在凡事上居首位」，而是「使祂可以在凡事上居首位」。「可以」二字，就说明了王权没有完全伸张。从《希伯来书》二章8节，我们找到证据：「既叫万物都服祂，就没有剩下一样不服祂的。只是我们如今还不见万物都服祂。」在圣经神学上，这叫「已而未至」（Already but not yet）。就是说，随着基督的来临，「天国及末世已经到了」；但是距离「基督的掌王权」、「天国及末世的实现」，又还有一段距离。 

　　对天国尚未至的讲法，一般信徒都很熟悉；而已临的部份，则较疏忽。我列一些显著的经文如下： 

「我若是靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」（太十二28） 
「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进人的，努力的人就得着了。」（太十一12） 
「神的国，就在你们心里。」（路十七21） 
「这正是……末后的日子。」（徒二16、17） 
「……正是警戒我们这末世的人」（林前十11） 
「就在末世，借着祂儿子晓谕我们……」（来十一21） 
「如今在这末世显现一次……」（来九26） 
「我们既得了不能震动的国……」（来十二28） 
「你们在这末世，只知积攒钱财。」（雅五3） 
「基督…在这末世，才为你们显现。」（彼前一20） 

　这些经文都有「末日已临，天国已至」的含意。但我们必须把这些经文与其它提到「末日还没来、天国还没到」的经文平衡才行（等候天国来临的经文太多，大家熟悉，此处从略）。 

　不论末日天国来了没有，有一点是可以确定的，就是天国完全是基督的工作，基督带来的。天国不是世界的一部分，不是人手可以促成的（参但二44、45）。基督徒可以关怀社会；但如果以为，基督徒可以借着立法、教育，或其它非福音的办法，把这个丑恶的世界改变成天国，那绝无圣经根据。 

　　王明道在这方面说得很多。如果认为王明道粗糙、无神学素养，那么，公认「促使教会改造社会文化的导师」加尔文怎么说： 

「信徒岂不是受主的教诲，明了自己在来世也有更美满的生命。所以，对今世不加重视，而默想来生。」（《基督教要义》2,9,I0） 
「现世的生活是不安……不幸……无常……空虚的……若我们想到冠冕，就当注视天国。在这两个极端的中间并没有媒介，要嘛我们必须视世界为邪恶，要嘛我们对这世界有无穷的爱好……我们必须以最大的努力，解除现世的束缚……人生如泡影……可是没有其它的事比这话更容易被遗忘的。我们计划一切的事，彷佛我们将在世上为自己建立一种不朽的生命。」（同上，3,9,1-2） 
「不论我们在世上当中的情况如何，或是在那一国的法律下生活，都无关重要，因为基督的国不在乎这些事」（同上，4,20,1） 

　　马丁．路德也如此相信，他说： 

「人若冒险用福音管治社会，就像牧人把豺狼、狮子、鹰和羊草都放在一个圈中……世界是不能用祈祷来统治的。」（《路德全集》〈书信〉，365） 

　　清教徒爱德华滋（Jonathan Edwards）说： 

「今生和一切属今生的事，都是由万物的创造者使人过渡到来世而预备的。神创造了这个世界，作为人达到来世的准备处。神赋予人必死的生命，为要使他准备好进入来生。……太阳照耀、雨露下降、地面产生百谷，都是为着这个目的。一切国家、教会、家庭和个人的事务，都是创造万物者替我们安排的……。我们理当将世上的万事，都放在天国之后。」（《爱德华兹选集》，130）。 

如果说，加尔文、马丁．路德、爱德华滋是落伍的基要派，语不足采；那么请看这二十年来，德国天主教神学家中最积极从事社会改革的Hans Küing的话： 

「在耶稣的讲道中，天国不是人力可及的，而是神大能的作为。天国的宴席，人不能不请自到，只有神有权来邀。天国种子的生长，全赖主恩主能，国度是祂的，不是人的。人只能遵守主的吩咐，祈求『愿你的国降临』（太六l0）；昼夜呼喊（路十八7）；求神的国（太六33）；设法进入（太十三44）；枕戈待旦的等候（太二十五1-13）；不眠不休的儆醒（路十二35-37）。但国度的『加给』，不在乎人而在乎神（路十二3l），是神『赐』的（路二十二29），是神决定的（太五3、10）……人只能像孩童一样领受它（可十15）。」（意译自 "The Church" , p.49） 

　　如果说，Küing是神学家，对圣经的了解不足服人，那么，二十世纪最伟大的新约学者布特曼怎么说： 

「天国的来临是一桩神迹奇事，是神支手回天，人不能拔刀相助的。」（Bultmann, "Theology" I:4） 

　　这不是布特曼的创见。稍有水平的新约学者在别处有异议，但对天国是神赐的恩典，非人力可蹴，却有一致的共识。 

　　一位著名的非基要派天主教学者Schnackenburg的话： 

「圣经所有的描述，都显示天国是未来的拯救恩惠，只有神能施与。天国是神为人做的，是神赐人的福泽，是优惠，也是挑战。天国绝非人能控制，不受人的勉强，不待人持守；现在流行的说法：『建造神的国』，『为神国努力』，『扶助神国』都绝非耶稣的话。」（Schnackenburg, "God’s Rule and Kingdom" ,1962:85-6） 

　　不论基督已经作王或将要作王，我们都不能说，基督徒可以因着基督作王，而把社会改造成天国。 

（3）「基督徒是世界的盐和光」是比喻的说法，并不明确。盐有防腐、调味之用，光能照明；要做到这些，基督徒得传福音给世界、还是得兴学行医，主持正义？经文本身没有说，以此作为社会责任的根据，隔了一层。 

（4）主的就职演说和祂的工作，都顾到肉身现实的需要。但如何顾法？「传福音给贫穷人」，耶稣和门徒的做法是传「天国近了，你们要悔改」的福音，而不是劫富济贫，或用温和改良的方法，重新分配财富。撒该把一半所有的给穷人（参：路十8、9），但耶稣没有要门徒皆如此。Theisen、Oakman、Courtryman、Hengel等人，用社会学方法，研究「耶稣运动」。他们认为耶稣和其门徒的作为，与巴勒斯坦的穷人，关系密切；但没说耶稣是社会的改革者。解放神学家Gutierrez和Miranda，想尽办法把耶稣与奋锐党拉在一起，把早期教会涂上社会主义的色彩。不过，新约学者和真正的马克思派史家Ste Croix，都不赞成这种曲解。 

　　至于，「被掳的得释放，瞎眼的得看见，受压制的得自由」，最字面的解释，也是指医病、赶鬼，如：「这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒旦捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑么？」（路十三16）耶稣没有从事社会运动，改变当时经济结构的作法：「在初期基督教的作品中，不管是在新约以内或以外的……绝对没有关于社会问题的任何提示。」（特尔慈，《基督教社会思想史》，p.15） 

　　耶稣在《路加福音》四章18、19节中最有改革或革命色彩的是：「报告神悦纳人的禧年。」因为，禧年是「在这地，给一切的居民宣告自由」之年（利二十五l0）；是人畜土地，休养生息，不操作、不劳累之年（利二十五1l、12）；是买卖彼此不可亏负之年（利二十五l4、17）；是房地产归回穷人、奴隶被解放之年（利二十五28、3l、33、41、54）。不过，禧年这制度，以色列是否行过，颇多可疑（参：尼五1-12）。耶稣传道生涯中，也只提了那一次。他并未推行其内容。因此，这话用来支持医疗传道，悬壶济世尤可；用来作社会改革的根据，尚嫌不足。 

（5）好撒玛利亚人的故事，是从律法师的一个问题开始的：「我该做什么，才可以承受永生了？」（路十25）耶稣答：「爱神、爱邻舍。」（路十27、28）律法师跟着问：「谁是邻舍？」耶稣说了这个故事，然后反问谁是邻舍。律法师回答：「是怜悯他的（好撒玛利亚人）。」（路十37）。这最简单的逻辑，明白的告诉我们：得永生就要爱邻舍，就是爱好撒玛利亚人。教父们对这个故事的解释，几乎全部说是要人爱（信）耶稣；近代学者，则一致排斥这种寓意解经，而认为故事的目的是要人「泛爱众」。 

　　我反对教父们过分的寓意化。但就字面和「信耶稣得永生」的基要信仰来看，把撒玛利亚人解为耶稣，实在无懈可击。不过，这个故事的确也有「泛爱众」的社会意义，因为耶稣最后的话不是「你去爱他吧！」而是「你照样行吧！」所以，用这段经文来讲社会关怀是可以的，只是不能和「得永生的救恩」分开。 

（6）《马太福音》二十六章，关爱的对象是「弟兄」（40节）。因此，这是基督徒对肢体的责任，不是对社会的责任。《马太福音》七章的恶人，是未遵行天父旨意而被斥（21节），和传道、社会关怀不一定有关。圣经没有明言，又不能推论出讲法，不宜采信。 

（7）先知斥责社会罪恶，是基督徒人世的最佳根据。有人说先知的时代，政教合一，骂以色列社会，就等于牧长责备会友。今天政教分离，所以先知作法不适用今日。这个批评不太正确。阿摩司、俄巴底亚、弥迦、那鸿、哈巴谷、西番雅几位先知都不只责备以色列人，对不信主的外邦人，也多次斥骂（新约《雅各布书》继承这传统）。因此，先知们是社会关怀的最佳根据。 

（8）信徒皆祭司，本是改教运动时，路德攻击天主教弥撒（圣餐）制度的口号。路德认为，把圣餐解释为献祭是错误的。神职人员（祭司）的工作，不再是献祭，因为基督已经献完祭（来九I2）。神职人员的责任是施行圣礼和宣扬圣道。有人跟着说，不仅信徒可作神职人员（祭司）的工作，双方的工作同样神圣，双方身份也一样神圣。再极端点的干脆说，不仅「信徒皆祭司」，根本「俗人皆圣徒」，教会、社会无别。Ranner就说：「非基督徒是隐名的基督徒。信徒皆祭司是对圣餐解释产生的话，现在已成了最好的橡皮擦，把所有的信仰、工作、身份的差别都擦去了。」 

　　信徒皆祭司是历史的产物。如果这句话是说，每个信徒都可借着基督与神和好，不须假教会之手，又有使别人与神和好的责任；那很合圣经，可以接受，因为祭司就是使人神和好的。但是现在流行的「信徒皆祭司」之说，只是世俗化，名曰世俗工作与教会工作一样神圣，其实把神职视为俗物，甚至是教会有钱有势之辈使唤牧师的借口：非反对不可，不仅教会不可这么做，世界社会不能如此，谁敢说学生皆教授、员工皆老板、士兵皆司令。这种荒唐的平等主义，任何教会或世俗团体都不可能，也不应当实行。 

（9）教会腐化，这是信徒跃跃欲试社会责任最大的原因。我同情，但不能同意，因为没有圣经根据。 

　　这样看来，基督徒关怀社会的根据，只有（5）「好撒玛利亚人」的比喻，和（7）「先知的榜样」够强烈。虽然不多，但绝不能否认。所以，我可以同意基督徒应关怀改进人间不仁不义的现象。但我仍坚持，这是个人责任，不是社会责任。人不欠社会什么，基督徒关怀社会是对神负责，是要荣耀神，不是要回馈社会，也不是要把世界改良。从事这样工作的基督徒，要随时提醒自己，「我是为了主，为了主的呼召在做这事，还是有其它原因？」现在「关怀社会」的人，不论是不是基督徒，绝大多数没有异象，只因这是「流行」，就跟着跑，那不会有持之以恒的毅力，也不会有单纯的奉献心志，其败可立而待也。 

三.圣经对世界的看法 

　　这个悲观反动的论调，有太多圣经根据，却又太为人所忽略，这里要多列一些圣经对世界的看法： 

「你们若属世界，世界必爱属自己的，只因你们不属世界……世界就恨你们」（约十五19）。 
「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆 
必要争战」（约十八36）。 
「这世界的样子，将要过去」（林前七3l） 
「此等不信之人，被世界的神弄瞎心眼」（林后四4） 
「我们…是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的…争战」（弗六12）。 
「（神的儿女）本是世界不配有的人」（来十一38）。 
「他们是属世界的，所以…论世界的事，世人也听从他们。我们是属神的」（约壹四5）。 
「全世界都趴在那恶者手下」（约壹五19）。 
「你们死在过犯罪恶之中，那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领」（弗二1、2）。 
「要脱去你们从前行为上的旧人」（弗四22）。 
「从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的（弗五8）。 
「你们要思念上面的事，不要思念地上的事」（西三2）。 

　　这些经文都告诉我们，世界是世界，会过去，会朽坏。如果一艘船，破了，漏了，无药可救，注定要沈下去；那么，该做的是搭救乘客上救生艇，而不是去粉刷、修补这艘沈船。如果一幢危楼，摇摇欲坠，必将倒塌；那么，应该做的似乎不是在里面开音乐会、办画展，推动「文化使命」，而是想尽办法劝告、警诫，抢救里面的居民到不会朽坏的新天地去。 

　　难道基督徒除了传福音，以福音救人外，什么都不必做了？不是。我们可以开音乐会、办画展、主持正义。如果这些作为是福音使命的一部分；如果这些作为能见证荣耀上帝，能劝告、警诫人弃旧就新，则文化使命可以继续。可是，目前文化使命似乎是独立的。 

　　「教会与世界」的关系，好比「救生艇和沈船」吗？这些年来，不少美国福音派反对这种说法（非福音派早就反对了）。有的主张，神没有丢弃世界，借着基督的代赎，世界基本上已与神和好。（意思：这艘船基本上已修好了，不会下沈。）有的主张借着圣灵的工作，世界会悔改归正。这些说法太多一厢情愿，不多圣经支持，难以说服人。不过得承认，沈船和救生艇现在是在一起的，什么时候分开了，也许再过一天，也许再一千年。那么，船上、艇上的生活有重胁处是不能避免的，食衣住行等生活层面是会有交互的影响；这些影响若有助于福音，（例如：船上治安、伙食、交通改善，使基督徒传福音更便利，）那就可取和有价值的。 

　　但那些只有作为工具、媒介的价值，本身没什么意义。比如台北市交通的改善，照我这理论来看：只在方便基督徒聚会和见证主的上面，有意义，有价值；至于其它，使人上班、上学、做生意、炒股票、金融流通、反政府人士的集结、镇暴部队的移动更迅速等，并无可取。因为，传福音、见证主（当然是广义的）之外的任何活动，都是「放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子」的做法（弗二3），都是「无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又具彼此相恨」的表现（多三3）。 

　　这是一个堕落的世界，任何的「进步、改善」，都无可避免的提供罪人在犯罪效率上「进步、改善」。相对的，这是一个神仍然完全掌管的世界，任何的「堕落、败坏」，都无可避免的彰显出独一真神的「良善、公义」。基督徒不论以传道或改革社会为志，都必须是顺服神的引导为动机、动力。 

　　这种主张，与其说是人消极悲观，不如说是人看不起世人。但我认为，这是圣经基本而一贯的立场，十字架的道理，是叫人「讨厌的」（加五11），因为把人贬得太低，无良善，只能靠恩典，只能因信称义。基督徒「本是世界不配有的人」（来十一38）。若不是神宽容，给基督徒多一点时间去荣耀祂、见证祂，等候世人悔改，世界早就毁灭了。世界还存到今日，是托基督徒的福。可叹多数基督徒反自觉不配有世界，处处去巴结依附世界，求世界的肯定，其愚不可及。 

四.人在江湖，身不由己 

　　美国有位神学家Philip Wogaman，在越战期间写了篇「反战」文章。二十年后，他回忆说：「我写那篇文章得到的稿费，有一部份纳税给国家，去打越战了；反战文章，反而为美军增添了屠杀的军火。」作者可以拒绝纳税，但那要坐监。作者不愿意，那只好让这个矛盾的现象缓续下去。 

　　这个现象，到处都有，我再举几个： 

　　文革时有句口号：「清官有罪论」。理由是，像包公、海瑞这样的清官，会维持一个腐朽暴虐王朝的生命。没有清官，坏王早被推翻，人民早喘气。所以，清官之害要大于贪官。文革用口号整人是错的，但政治作用不谈，这话本身不无道理。四人帮如果当权，要不然就是共党政权早垮台了；要不然就是中共仍然百废待举，生产力落后，但也没有大规模污染、色情、官商勾结的现象。四人帮如果没有上台，而是由一群「比较好」的共党执政，结果反而是延续了它的邪恶生命——较好的经济、军事建设，也给邻邦较大的威胁。 

　　人活在世界，就难逃世界的控制。一个最热心爱主，诚实勤劳的中国农夫弟兄，可能生产最多的米粮给解放军吃。全世界最优秀的人才，大多数在替军火商和跨国公司做事。他们的研究结晶，不是制造出更有威力的杀人武器，就是更有效的在破坏生态。反对毛泽东的小学老师，只要上一天课，就贡献一天的精力、时间，培养毛主席好学生。反对国民党的学生，只要在台湾做一天事，纳一毛的税，就是在拥护国民政府。反之，如果民进党上台，那么反对党的人士，只要在台湾做一天事，纳一毛税，就是在拥护民进党。这些例子不是在批评谁，只是在说明：「人在江湖，身不由己」的事实。 

五.历史的教训 

　　我不鼓吹社会责任、文化使命。另一个理由是历史的教训。 

　　讲社会责任、文化使命的基督徒，多是比较霸道的。他们喜欢用自己对圣经的片面了解，去查禁这本书、那幅画，一下说这种音乐不合真理，一下说那个思想敌基督。这些基督徒一旦大权在握，文化沙漠、思想统制的现象就会产生。所以，基督徒不闻不问社会文化还好，一问就自暴其短：狭小、短视、专横的气质都显出来，以教干政，甚至以教指政。 

　　如果有一天，柯梅尼、梁武帝式的人当权，要回、佛教徒履行文化使命。那么，不要说弥赛亚、《天路历程》没有了，连平剧、歌剧、轻音乐、李白、歌德、《西游记》也消失了。全国上下只有梵音佛法或《可兰经》，那是多可怕的世界。讲文化使命，要基督徒把国家社会文化「基督化」的人，往往是朝这个方向走。 

六.结语 

　　我不认为，「看轻世界，盼望来生」会有消极不良的后果。教会历史上愈是存这样心的神秘主义者、敬虔派，在世上愈有积极的作为。二十世纪几个大规模要改善世界运动，不论「共产主义」或六十年代的「嬉皮」，目前看来，都不成功。既有势力，不论是传统或现代资本主义、共产主义社会，都继续在堕落。不论世界改得好不好，基督徒都必须有出世之心。 

　　不用担心基督徒会因此不负责任，离弃索居，到山上等主：「人人皆道辞官去，林下何曾见一人。」世界对任何人，包括基督徒在内，都有无比的吸引力。今天基督徒已经太关心社会，太入世了。看他们在比名校、比名牌，与世人一样，甚至更强烈的在往上爬、向外跑，在房地产、股票、学途、官途上拚命钻营。这样的人只会被世界改变、腐蚀，不能改变净化世界。 

　　「各样美善是从众光之父那里降下来的。」（雅一l7）基督徒要亲近天父，多渴慕来生，多看轻世界，才能给世界多一些美善。这是正本清源之道，不是歧途。 

摘录自：《基督徒的最后试探》，康来昌着，雅歌出版 

后记 

一.基督徒唯一的社会责任：传福音、见证神 

　　基督徒是神的儿女，活在这个堕落的世界里，是为要见证神的：「耶和华说：你们是我的见证，我所拣选的仆人。既是这样，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和华。在我以前没有真神；在我以后也必没有。」（赛四十三10）「你们不要恐惧，也不要害怕。我岂不是从上古就说明指示你们吗？并且你们是我的见证！除我以外，岂有真神吗？诚然没有盘石，我不知道一个！」（赛四十四8）「使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。」（徒四33）「那从加利利同祂上耶路撒冷的人多日看见祂，这些人如今在民间是祂的见证。」（徒十三31）「并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。」（林前十五15） 

　　基督徒在世上唯一的责任、唯一的使命，就是福音责任、福音使命：「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」（林前九23）「就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。」（林前十33）「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」（太二十八19-20）「无论是少劝是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。」（徒二十六29） 

二.    基督徒为人的责任：家庭和工作 

　　基督徒并不是因此要时时刻刻都在向人传福音、读经、祷告。刚好相反，百分之九十五左右的基督徒，不是全职传道人，他们的时间精神，大部份是要放在家庭和工作上：「我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体、灵魂都圣洁；已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。」（林前七32-35） 

　　这些基督徒服事人，包括服事不信主的世人，要像服事主一样：「甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」（弗六7）因为这是主给他们的工作：「这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。」（创四十五8）「在他们以先打发一个人去──约瑟被卖为奴仆。」（诗一○五17）

　　然而，这样的忠心并不是作个唯唯诺诺的奴才，而是要灵巧像蛇，驯良像鸽子，例如： 

　　戴维对扫罗，除了精明办事外：「戴维做事无不精明，耶和华也与他同在。」（撒上十八14）困难时，也会求助王子乔纳单（撒上二十章）和公主米甲：「米甲将戴维从窗户里缒下去；戴维就逃走」（撒上十九12）、先知塞缪尔：「戴维逃避，来到拉玛见塞缪尔，将扫罗向他所行的事述说了一遍。他和塞缪尔就往拿约去居住。」（撒上十九18） 

　　戴维装疯，「就在众人面前改变了寻常的举动，在他们手下假装疯癫，在城门的门扇上胡写乱画，使唾沫流在胡子上。亚吉对臣仆说：你们看，这人是疯子。为什么带他到我这里来呢﹖」（撒上二十一13-14） 

　　戴维逃亡，并责备扫罗，「我父啊，看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟，没有杀你；你由此可以知道我没有恶意叛逆你。你虽然猎取我的命，我却没有得罪你。」（撒上二十四11）「求我主我王听仆人的话：若是耶和华激发你攻击我，愿耶和华收纳祭物；若是人激发你，愿他在耶和华面前受咒诅；因为他现今赶逐我，不容我在耶和华的产业上有分，说：你去事奉别神吧！」（撒上二十六19） 

　　戴维投奔至宿敌非利士人处：「戴维心里说：必有一日我死在扫罗手里，不如逃奔非利士地去。扫罗见我不在以色列的境内，就必绝望，不再寻索我；这样我可以脱离他的手。」（撒上二十七1） 

　　耶罗波安背叛罗波安，因为出于神：「对耶罗波安说：你可以拿十片。耶和华─以色列的神如此说：我必将国从所罗门手里夺回，将十个支派赐给你。」（王上十一31）「耶和华如此说：你们不可上去与你们的弟兄以色列人争战。各归各家去吧！因为这事出于我。众人就听从耶和华的话，遵着耶和华的命回去了。」（王上十二24）「你回去告诉耶罗波安说：耶和华──以色列的神如此说：我从民中将你高举，立你作我民以色列的君。」（王上十四7） 

　　耶何耶大教训约阿施王：「约阿施在祭司耶何耶大教训他的时候，就行耶和华眼中看为正的事。」（王下十二2） 

　　拿单责备戴维：「拿单对戴维说：你就是那人！……你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢﹖」（撒下十二7、9） 

　　伊莱贾、伊莱沙及众先知，都曾严厉地责备过当权者，如拿伯葡萄园之事：「伊莱贾对亚哈说：你杀了人，又得他的产业吗﹖耶和华如此说：狗在何处舔拿伯的血，也必在何处舔你的血。」（王上二十一19）、三王攻摩押之事：「伊莱沙对以色列王说：我与你何干﹖去问你父亲的先知和你母亲的先知吧！」（王下三13） 

　　耶稣常严严责备犹太宗教领袖和法利赛人。 

　　保罗会根据事实表达对腓立比官长的不满：「保罗却说：我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们，又把我们下在监里，现在要私下撵我们出去吗﹖这是不行的。叫他们自己来领我们出去吧！」（徒十六37） 

　　保罗向旁边站着的百夫长申冤：「人是罗马人，又没有定罪，你们就鞭打他，有这个例吗﹖」（徒二十二25） 

　　保罗也斥责大祭司：「你这粉饰的墙，神要打你！你坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我吗？」（徒二十三3）甚至上告该撒：「我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞。他们所告我的事若都不实，就没有人可以把我交给他们。我要上告于该撒。」（徒二十五11） 

　　但以理的三个朋友抗拒尼布甲尼撒王的命令：「即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但三18） 

　　但以理会对王提出谏言：「王啊，求你悦纳我的谏言，以施行公义断绝罪过，以怜悯穷人除掉罪孽，或者你的平安可以延长。」（但四27）和警告：「但以理在王面前回答说：你的赠品可以归你自己，你的赏赐可以归给别人；我却要为王读这文字，把讲解告诉王。提客勒，就是你被称在天平里，显出你的亏欠。」（但五17、27） 

　　但以理不畏被扔到狮子坑里，与素常一样敬拜神：「国中的总长、钦差、总督、谋士和巡抚彼此商议，要立一条坚定的禁令，三十日内，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求甚么，就必扔在狮子坑中。……但以理知道这禁令盖了玉玺，就到自己家里（他楼上的窗户开向耶路撒冷），一日三次，双膝跪在他神面前，祷告感谢，与素常一样。」（但六7、10） 

　　以上都是忠而不愚的好例子。 

三.    基督徒是社会的良心，但要思想： 

　　基督徒在世上做工忠心，不是基督徒之为基督徒的责任，乃是基督徒为人的责任。如果我们说，基督徒是社会的良心，基督徒的责任是高举环保、社会公义、国际和平、促进社会善良风气，使人类文化更丰富；基督徒的责任是使家庭、公司、社会、国家，乃至世界更好；当然可以，但应更进一步思想以下七点： 

（1）这不是基督徒才有的责任，这是「无神论」、「异教徒」、其它人都有的责任。也就是说，这只是人的责任，是每个人的责任。 

（2）世人在堕落世界中的社会责任或文化使命，表现得往往比基督徒好：「今世之子，在世事之上，较比光明之子，更加聪明」（路十六8）；若说，基督徒在烧菜、打球、读书、绘画、歌唱、道德乃至文学、科学和文明发展上都比外邦人更好，那就不合事实也不合圣经。在今世的智慧或道德上优秀，叫作「一般恩典」，像阳光、空气、雨水一样，神把这些一般恩典，无分轩轾的分给世人和基督徒：「祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人」（太五45），甚至往往非基督徒得的更多。 

（3）基督徒做每件事的动机和动力，应该完全是来自神，也就是要有神的呼召。然而，许多基督徒的文化使命，是来自世界潮流的影响：社会流行参政，基督徒就跟着说参政；世界说环保，基督徒就跟着说要环保；潮流说惟有读书高，基督徒就说惟有读书高。这种基督徒不爱神、也不恨世界：「我借着祢的训词得以明白，所以我恨一切的假道。……心怀二意的人为我所恨；但祢的律法为我所爱。」（诗一一九104、113）「我恨恶恶人的会，必不与恶人同坐。」（诗二十六5）「我恨恶那信奉虚无之神的人；我却倚靠耶和华。」（诗三十一6）「耶和华啊，恨恶祢的，我岂不恨恶他们吗﹖攻击祢的，我岂不憎嫌他们吗﹖我切切地恨恶他们，以他们为仇敌。」（诗一三九21-22）「然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。」（启二6）被世界牵着鼻子走的基督徒，怎么可能作世界的盐和光呢？怎么可能批判世界呢？ 

（4）如果不信神，不论个人或集体的文明、文化、道德有多么优秀，仍是得罪神、要下地狱的。不顾福音使命而讲文化使命的人，甚至认为这两个使命并重的人，都是违反圣经而且不懂数学，因为「永恒的幸福永远大于短暂的快乐」。何况不信主的人，其实连短暂的快乐都没有！世俗化的教会或基督徒，忘记或从来未经历过神的真实美好，他们以基督徒自卑或为耻，暗中或明明羡慕世界。 

（5）不信神的人，对客观的真善美会越来越不确定。因此基督徒会越来越不容易与他们合作。也就是说，如果不传福音使人信主，连共同生活在罪恶世界中的一些理想，都难有共识。 

（6）很多基督徒对信仰上帝不热心，却喜欢在社会上显示他是基督徒的身份，这是最坏的投机者；这种人的生命不渴慕主，在专业上又不比外邦人出色，就希望借着「基督徒」的外衣，得到保障名额的幸运。这是神人共愤的投机者。「自由派」的基督徒正是这种人的代表！ 

（7）基督徒只应对基要信仰坚持，其它的事上应容许不同的观点，如吃肉、守日之争：「信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人；不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了。你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。有人看这日比那日强；有人看日日都是一样。只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的；吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。」（罗十四1-6）这些次要的事，一旦变成「使命」或「责任」，就显得专横、霸道与排他了。