我们约略地看过了约书亚记前几章里有关迦南的争战。第1章:首领;第2章:托付和探子;第3章:过约但河,进入战场;第4章:割礼的刀为着争战前的预备;第5章的末了:手握出鞘之刀的元帅;第6章:争战的第一阶段,耶利哥城之战预表祷告得胜;第7章1-3节,轻看仇敌的愚昧,及导致的失败;第8章:收复失地。现在我们再来讨论收复失地这个题目。
1、信心的短枪:
“耶和华对约书亚说,不要惧怕,也不要惊惶,你起来率领一切兵丁上艾城去。我已经把艾城的王,和他的民、他的城并他的地,都交在你手里。你怎样待耶利哥和耶利哥的王,也当照样待艾城和艾城的王;只是城内所夺的财物和牲畜,你们可以取为自己的掠物。你要在城后设下伏兵。于是约书亚和一切兵丁都起来,要上艾城去。约书亚选了三万大能的勇士,夜间打发他们前往。吩咐他们说:你们要在城后埋伏,不可离城太远,都要各自准备。我与我所带领的众民,要向城前往。城里的人像初次出来攻击我们的时候,我们就在他们面前逃跑。他们必出来追赶我们,直到我们引诱他们离开城。因为他们必说,这些人像初次在我们面前逃跑。所以我们要在他们面前逃跑,你们就从埋伏的地方起来,夺取那城。因为耶和华你们的神,必把城交在你们手里。你们夺了那城以后,就放火烧城。要照耶和华的话行,这是我吩咐你们的。约书亚打发他们前往,他们就上埋伏的地方去,住在伯特利和艾城的中间,就是艾城的西边,这夜约书亚却在民中住宿。”(书8:1-9)。
同一章第18节记载了,当众人向前重得失地时、约书亚应当作的事。“约书亚没有收回手里所伸出来的短枪,直到把艾城的一切居民,尽行杀灭。”(26节)约书亚所作的,就是伸出手中的枪,而且一直伸到攻下全城为止。
(1)维持信心的地位:请你们注意,这里同时有信心和行为。战士们必须直接地参与争战,但是约书亚必须一直伸出手来,维持信心的地位。在旧约里,这些制胜的方法,是何等地令人难以思议。摩西曾在山上举手,现在当以色列人向前攻城时,约书亚又伸出手来。以利沙吩咐王用弓打地,王仅仅打了三次就停下来;因此以利沙告诉王,他自己限制了得胜的度量,仅能有三次的胜利。这些信心和行动的图画,非常值得我们注意。它们告诉我们,当将领和士兵出外争战时,首领和先知们必须对付那看不见的权势。
(2)持守信心的态度:要胜过看不见的恶魔的权势,必须得力于信心的态度。你若是无法亲自下到战场,你可以在你自己的房间里守住得胜的态度,为着那些在战场前线与撒但和罪恶的权势争战的人,你可以凭信伸出手中的短枪。这是今天的教会所需要的——神的儿女因为认识神,而持守住加略山的得胜,好使神的教会蒙拯救而得胜。所以当其他人向前实际地参与战事时,你可以藉着信心站在得胜的地位上。操练信心态度的和真正去打仗的,主算他们是同样地参与争战的。大卫好像明白这一个属灵原则,所以说:“上阵的得多少,看守器具的也得多少,应当大家平分。”(撒上30:24)
(3)前线的行动和背后的配合:我们从旧约里看见,这一种信心和行动的配合,显得何等地有果效;用之于今天的争战,也一定可以产生相同的果效。凡带着使命奔赴战场的人,在背后都应当有人为他们伸出信心的短枪——在每一个战役的小冲刺上,都持定得胜的态度,直到战事结束。就像约书亚在勇士们背后伸出信心的短枪、直到他们得回了失地一样。你也能照样凭着你意志的拣选,采取这样一个态度,只要说:“为了这里或那里的得胜,我站在神这一边。”然后安静地守住这个态度,直到那些据点被夺回来给主为止。在这段过程中,绝对不能看环境或看难处。当信徒伸出信心的短枪时,那看不见的执政掌权者,必然会在这个坚定不移的信心面前让步;神得胜的主权就在此显明出来。
(4)不退却地持守地位:今天我们在何处会遇见丧失据点的可能?比如说,有些人离开了他们原先为主工作的岗位。你对他说:“我以为你应当留在某个福音站服事。”“是呀,但是最近有些人反对我,为了不伤和气,还是放弃吧!”这就是一块“失地”。你应当在一切反对的压力下,守住你的地位,直到主把祂自己的平安——就是得胜的平安——赐给你。你现在该作的事,就是再回去重得你的失地。怎样得回?用祷告。如果环境不许可你亲自回到那个地方,你还是可以走快捷的方式——奉主的名祷告,宣告主在那个地方的得胜。你必须这样得回失地。你不可以放弃任何一块曾经被主得着的地。在为主积极争战的事上,祂有没有指出哪里是你的失地?你有否失去一些起初你为祂得来之地?你有没有察验你为祂所作的工,是否已经失去了主的见证?这些难处和失败的肇因,可能就是由于缺少向那看不见的势力伸出信心的短枪。你没有使用你的武器,所以才会被那可恶的敌人赶出你的工场,或使你在事奉上受拦阻。
神盼望在各处都有祂的见证。每一寸被祂的见证人所得来之地,都是属于祂的;而且必须不断地藉着信心的行动,为祂持守,要重得失去之地!我认识一位属神的儿女,她任职于一个图书馆的选书委员会。她在那里为神作了美好的见证,每逢图书馆要选购一些有害的书籍时,她总是发声抗议。为了维持主的据点,她所经过的争战是何等地不容易!她曾遭受到来自各方面的攻击,但主总是站在她这一边。这就是主今天所要得着的人——不缄默的见证人。他们能让神在这个世界中有路可走。无论主把你放在何处,祂一定会给你勇气、持守你的见证的。
2、约书亚受欺
第9章有一句重要的话:“小心网罗”。在争战之时,对每件事都要存有戒心。
“约但河西住山地、高原并对着利巴嫩山沿海一带的诸王,就是赫人,亚摩利人、迦南人,比利洗人、希未人、耶布斯人的诸王,听见这事,就都聚集,同心合意的要与约书亚和以色列人争战。基遍的居民听见约书亚向耶利哥和艾城所行的事,就设诡计,假充使者,拿旧口袋,和破裂缝补的旧皮酒袋,驮在驴上;将补过的旧鞋穿在脚上,把旧衣服穿在身上;他们所带的饼都是干的,长了霉了。”(书9:1-5)
“以色列人受了他们些食物,并没有求问耶和华。于是约书亚与他们讲和,与他们立约,容他们活着;会众的首领也向他们起誓。以色列人与他们立约之后,过了三天,才听见他们是近邻、住在以色列人中间的。”(14-16节)就这样,基遍人得着一个活命的约。神是要他们灭亡的,但他们用计谋得着这个约而可以存活,这就是陷阱。
(1)凡事察验:约书亚被他们的外貌欺骗了。所以,要小心隐藏在外表后面的网罗,在每件事上都要察验。你会说:“这样,怎么过日子呢?”我的意思是,在属灵的争战中,不要凡事都认为是理所当然的。凡临到你这里的事,无论是超然的或天然的,你都要察验。如何察验呢?举个例子,假定我对你说:“拒绝所有出自撒但的苦难!”你回答我:“我如何能知道这是出于撒但的呢?”你可以用一个宣告的态度来试验它。你说:“若这个痛苦是神量给我的,我接受;若是出于撒但的,我拒绝。现在,让神来定规吧!”如果这是出于仇敌的,你要持守拒绝的态度,这样它就会过去。如果神要让你在这个苦难里学习一些功课,那它是不会有任何改变的。你必须察验每一件事,且对每件事都要有点保留。因为撒但在凡事上都会假冒,而且成天留意着要使你与牠立“和平之约”,然后就让牠为所欲为。因此,在每件事上,你都要说:“出于神的,我都接受;出于撒但的,我都拒绝。现在让神来证明这事究竟是出于谁?”换句话说,我们要“拒绝”凡出于撒但的事,“拣选”凡出于神的事。每时每刻,在不同的境遇中,都要简单地宣告你的拒绝和拣选。你绝不要自以为凭着第一眼,就能分辨事情应该是哪一个源头。因为那欺哄人的会把自己隐藏起来,而在遮蔽下进行牠的工作。牠不会让你察觉出牠的存在,也不会让你立刻发现牠的技俩。你所能作的,只有一件事——试验牠;然后凭着结果来断定那事是出于谁。
(2)意志与拣选的运用:假定你现在非常疲倦,你想:“我怎么知道是不是仇敌在我身上施压,使我不能好好地工作;或者只是一个平常的小疲倦?”事实上,你若明白了决定的关键是在于你的意志——你的拣选,那事情就很容易了。你只要说:“若这是出于撒但,我拒绝;若是出于自然的原因,我实在需要休息,我就接受。现在,主啊,求祢来定规究竟如何!”若是出于仇敌,当你宣告你对牠抵挡的态度之后,你会发现事情就渐渐地过去了。然后你就会说:“我原以为我没有力气再继续了,可是,现在发现我蛮好的!”在超然的事上也一样,只要你操练你的拣选,神就会显明其究竟。当你把自己放在神这一边来反对仇敌时,牠就要逃跑,并且逃得远远的(雅4:7)。
假设在你去聚会的途中发生了拦阻,你怎么知道这是主要你避开这个聚会、或是仇敌要阻挡呢?我再说,你只要宣告:“若主不要我去,我就拣选留下;若是魔鬼拦阻,主,我求你除灭牠的工作,除去所有的拦阻,为我开路。”你要用简短的话察验每一件事,宣告你的拣选,在每一步的路上注意;同时,你也可以确知羔羊的血是你得胜的根据。(启12:11)
(3)等候神的显明:在争战的这一部分,你一定得求神给你清楚地察验的能力,并且给神时间为你显明事情。约书亚在这里太急促了,这位向来依靠主的教导的约书亚,也被仇敌欺哄了。因此,你实在不能说你绝对安全,永远不会被仇敌所欺骗。在不能确定时要等候!如果你有任何疑惑,永远要等候,不要勉强自己作什么。若你的灵里有一个禁止,你要等到禁止消失以后再行动;不要违反这个禁止而行事。
仇敌有一个策略,就是要引你匆忙地作出决定,使你的决定不能与神的心意一致。虽然对方明天早晨一定要得到你的回信,可是你一直还没有时间好好地祷告、寻求神的旨意;你最好再等等,不要被迫作出匆促的或没有把握的答复。除非你已经清楚了,否则不要写信告诉对方。但是这样不是太没有礼貌了吗?不要紧,宁可让人觉得你失礼,也不要在对神的旨意没有把握时就行动。为了躲避魔鬼的网罗,你要在安宁、沉着和冷静中行事。在每件事上都要存察验的心,每时每刻谨慎你的脚步。换言之,要“警醒祷告”。
(4)跟随神的引领:你若走在十字架道路中,而且在信心的操练里,一直对罪和世界维持着一个“死”的地位,主的灵必定会给你力量,使你能看见并认识祂的道路。我愿意用自己的经历给你们一个例子,说明神如何教导祂的儿女。二十年前,当我开始认识圣灵的引导和祂逐步的带领时,魔鬼曾经设法使我对“引导”有一个错误的观念。我记得曾经坐在圣经面前,求问主我是否要去某个地方。我把圣经打开,找到一处圣经,我想大概那就是给我的引导了。但是那一处圣经的意思并没有那么确定,所以我非常困惑。我也看不出来它的意思是什么;所以,我就试着把那一段圣经想通,然后照着我所以为好的去作。我想它的意思是要我去,我就去了那个地方,但是并没有得着我所预期的结果。所以我才逐渐地明白,这样地寻求神的引导可能是不对的,圣灵似乎不用这种方法来引导。于是我的心思很快地苏醒过来。我想:“圣灵的引导好像不会叫我作这样的事。当我照着那节圣经去行时,我发现这件事毫无意义。”以后,我就不采用这种“碰巧”的圣经节来作引导的凭藉了。这种错误的引导,一次就已经足够了。如果当初我没有在第一次的事件里,就学到这个功课,反而一直走下去的话,那么,仇敌就很有机会装作光明的天使,引我往偏离神的路上去。就好像许多人在一些重要的事上犯了大错一样,真是可惜。但是,因着神的怜悯,从那一天开始,我就拒绝照着一节单独抽出来的圣经行事了。
当那个虚谎的“光明天使”设法要欺哄我的诡计被显明的时候,圣灵让我立刻分辨出来。仇敌常常等着找机会,利用神儿女的顺服,使他们不认识神如何作工。仇敌何等喜欢引诱我跟从牠的巧计!但我一直紧紧地走在十字架的路上,愿意遵行神的旨意。并且当我往前时,求主继续不断地暴露仇敌的虚假。
你会说:“你这样一直注意、小心,难道不会使你很痛苦吗?”不会!这种态度只是提醒你,你是在仇敌设计陷害的范围之内,牠一直留意着要害你。而这种态度,也帮助你警醒地求主开启你的眼睛,并暴露牠的真相。
(5)认识十架得蒙拯救:十五年前神曾给我另一种带领,藉着与人的接触,祂教导我什么是仇敌的诡计。所以我就写了一本这方面的书,强调我们需要深深地认识十架的能力和荫蔽;并且在以后的年日里,有许多经历证明,若要抵挡仇敌的技俩,只有一个可靠的防卫,就是对基督十架的认识。这一点也一再地被圣徒们所证实;最近就有一位同工,面对着魔鬼非常狡猾、精巧的布置与假冒。在这次的经历中,她使用了前面所说的原则,而证实了它的果效。她说,只有一件事拯救了她——她认识了因交通于十架,而得着的钉十架的生命,她一直紧紧地抓住她与基督同死的事实。当她这样实行的时候,主的灵就带她进入更清楚的看见和完全的释放里。