上世纪 30 年代，纳粹党在德国崛起之际，认信教会通过了一份名为《巴门宣言》（Barmen Declaration）的文件。这份宣言重申教会只效忠于耶稣基督这位真正的元首，拒绝其他任何势力、意识形态、领袖拥有基督教信仰和实践的最高权威。同时，它还强调了教会在属灵事务上有自主权，以及圣经在指引基督徒生活和思想方面占据首要地位。
他们意识到基督徒需要参与政治神学讨论，也提醒基督徒不要过度陷入政治，这无疑是件好事。但这份声明仍有不足之处，主要是因为签署者误解了两点：第一，当今时代政治的根本本质；第二，政治行动的必要性。
细读这份新宣言，很难对其中的任何词句提出异议。这份声明在几乎所有的七项论述中都句句在理，包括耶稣基督高于世俗政权的至高地位，以及那些可能败坏基督徒政治见证的漠视人性尊严的态度。然而，仍有一些关键内容受到了忽略。这表明基督徒在如何将信仰付诸政治实践方面，依然存在认知上的盲点。
混淆自然与恩典
这份新声明在理解“自然”与“恩典”的关系上存在混乱。这样造成的结果就是，它几乎没能告诉我们如何恰当地将基督教信仰与政治联系起来，最终不过是一份空洞的宣言，让人感觉它只是在责备那些右倾的福音派基督徒。
首先，我们需要了解一些关于自然（Nature）与恩典（Grace）关系的背景。这是神学上的一个简称，指的是神的创造计划和救赎计划之间的关系，以及这两个领域如何重叠。我们可以这样问：此时此刻，我在基督里得救赎的生命，对我作为受造物在当今世界的生存以及对世界的政治体制意味着什么？世俗事务真的重要吗？还是说我应该把时间都用来为进天国做准备？
在我看来，这两个领域是有重叠的。神的国度已经开始，但尚未完全实现。既然如此，神创造的秩序仍然存在，我们就必须负责任地管理它。在基督里的生命应该让我们更加重视创造秩序，因为我们已经认识到神对它最初的计划。
谈到基督教与政治的关系，就会引发很多问题：政治权力是否与基督徒的谦卑相悖？神的创造秩序包括生命的价值、人的身体、婚姻、家庭、职业，基督教在维护创造秩序的诸多益处方面应尽什么责任？我作为基督徒的生活与我作为美国人的生活有什么关联？救赎是否意味着我们可以不负政治责任？
在政治神学的不同流派中，自然与恩典的关系模式一直是个根本问题。持神治主义（Theonomists）和基督教国族主义（Christian Nationalists）立场的人，往往过分看重“自然”这一面，倾向于采取强硬的政治参与方式。而重洗派则恰恰相反，他们过分强调“恩典”，认为政治不过是徒劳无功、腐蚀人的东西，会让人更加看重世界。这种张力解释了为什么在福音派的政治参与中，一旦混淆、模糊或否定了自然和恩典的作用，就会导致对福音派应该如何参与政治这个问题产生截然不同的看法。
自然与恩典之间的正确关系，也塑造了国家和公民社会的目的。耶稣的王权并没有取消政治这样的创造秩序现实。创造秩序在今天仍然完全有效，它给予所有人今世的恩典和普遍恩典——也要求所有人都要遵守。
该声明在自然与恩典问题上的混乱主要体现在第 5 条：“我们致力于教会的先知使命。”接着说：
我们确认基督的国不属这世界（约 18:36），因此教会必须与世俗政权保持一定距离，这样才能向所有人、社会和当权者发出先知的声音。教会肩负着神圣的、也是好的使命（林后 5:18-21）。首先，我们通过宣讲福音呼吁每个人与神和好，同时教导万民效法耶稣（太 28:19-20）。其次，我们致力于化解人与人之间的矛盾，解决公义、正义、和平等问题（摩 5:24）。我们通过爱邻舍（可 12:31）来实现这一点，并以谦卑、正直的态度参与公共生活，致力于实现我们基督信仰所定义的公共利益（罗 12:18）。
我们既反对因害怕政治污染而呼吁教会退出社会事务，也反对任何将教会曲解为纯粹政治或社会权力工具的企图。
然而，这段声明实际上并没有明确指出，为了促进他们所承诺的“公共利益”，应该采取什么样的具体措施来治理社会。
声明的立场似乎是在批评他们眼中教会在政治方面的世俗化。但第 5 条又说退出社会是有问题的。那么究竟该怎么做呢？我们是应该在社会边缘保持敬虔，还是为了公共利益积极参与公共事务？对于那些妨碍公共利益的人又该如何对待？用什么方式来削弱那些阻碍公共利益的因素？
政治的本质
这正是自然与恩典关系混淆的核心所在。
一旦基督徒认真履行神赋予我们的先知使命——这必然包括见证神对创造的权柄——就意味着要参与政治。然而，这份声明却告诉我们，政治容易导致腐败、党派纷争、让人更加爱世界。
这种混淆源于对当今时代的政治与即将到来的上帝国度之间关系的错误理解。政治和政府其实是为了所有人的共同利益而设立的创造秩序制度。政治本身并不包含救赎。它的目的是为了所有人的利益而管理权力。政府的权力是从上帝的权柄衍生而来的。因此，政府和权力本身并没有错。这意味着，在众多可能与共同利益相关的追求中，政府应该保障个人的生存权（因此反对堕胎），坚持男女身体的真理（因此反对跨性别主义），推广自然家庭作为社会的基石（因此反对同性婚姻），以及保障按照真理生活的自由（因此支持宗教自由）。
民主党反对这些被视为公共利益的关键支柱，而许多签署这份声明的人却支持并拥护民主党。
这些签署者是否在呼吁停止对未出生婴儿的严重侵害？或者呼吁回归上帝对婚姻的计划？如果是的话，那为什么他们中的许多人认同一个反对公共利益的政党？像医疗保健这样的问题是公共利益的实际应用，可以有不同的处理方式。但是胎儿也是人，他们是否可以在母腹中被杀死，这不是一个可以妥协的问题。
我们需要对政治权力有更深入的理解，比这份声明所提出的要更加全面。要做到这一点，我们就得继续深入探讨“自然”和“恩典”之间的关系。
如何理解自然世界与上帝恩典之间的联系，在基督教伦理中至关重要。它帮助我们平衡现世生活与对天国的盼望。我们必须学会欣赏自然，而不让它遮蔽恩典（或使恩典变得多余）。同时，我们也要欣赏恩典，而不让它在这个时代吞噬自然。
恩典改变（堕落的）自然，但恩典并不是自然的敌人。恩典恢复自然。恩典使自然从罪的束缚中得到释放。永恒并不消除暂时；永恒扩展了暂时的视野。提出政治主张，甚至是党派主张，如果这些主张真的是为了促进公共利益，那就没有什么错。为什么？因为这就是政治的本质：为了共同利益而组织权力。
政治权力的目的
长期以来，福音派在讨论政治时总是假设政治本质上是世俗的，是一种妥协之术。确实，政治可能如此。过分依赖政治权力可能导致偶像崇拜，把盼望寄托在错误的地方。
不过，政治的核心主要是关于如何在人类社会中安排我们的共同生活。这是一种管理和照看的责任。要实现这种安排，就需要在政府机构内合理地使用权力。政府是上帝设立的机构，其目的是行公义。它通过正当行使权力来完成这一使命。
掌握政治权力可以带来巨大的影响。它可能导致数百万胎儿失去生命，也可能阻止这种悲剧发生。当我们为了公义而追求权力时，它就是有道德的权力。
权力是有目的性的。那么问题来了，权力是用来达到什么目的呢？
这份声明似乎认为福音是解决政治分裂的灵丹妙药。这种看法，说对也对，说不对也不对。这听起来可能有点自相矛盾，但容我再解释一下。福音拯救罪人，让迷途羔羊重新认识上帝，福音能让人在属灵层面上更深地合一。但政治上的团结，说白了就是在一些具体目标上意见一致，跟那种属灵上的永恒合一不太一样。没错，从根本上讲，我希望我的政敌能明白“基督是主”这个道理。但如果他们在政治的本质和政治道德要求方面是错误的，我也需要击败我的政治对手：这里说的政治本质和道德要求，就是为了大家的福祉，通过政治手段实现正义，维护和推广上帝创造的秩序所需要的制度。
只有当持错误政治道德观的人在基督的光照下纠正了自己的错误，福音才能使政治对手团结起来。在政治对手停止反对上帝对创造秩序的权柄之前，他确实是政治对手，应该对他使用权力，以阻止他继续造成伤害。
但这份新声明抹去了这些现实，制造了道德上的模棱两可，除了为那些继续攻击公共利益的政纲辩护外，几乎没有其他作用。认为一方在损害公共利益，并不一定就证明支持另一方是正确的。解决方案不是通过选择两害相权取其轻来损害公共利益。解决方案是使用政治权力，通过政治共同体内可用的手段来促进公共利益。
理解和应对当代政治的复杂性是一项艰巨的任务。但基督徒必须认识到，正当使用政治权力时，它可以成为促进公共利益和维护上帝创造秩序的工具。这需要洞察力、智慧，以及在不违背核心圣经原则的前提下参与政治进程的意愿。我们的当务之急是发展一个强有力的政治神学，平衡天国公民身份与尘世责任，使我们既能忠实见证基督永恒的国度，又能有效管理地上终会消逝的社会。
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