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论证鸟瞰 前言 我，保罗，向罗马的基督徒问安。我听见你们的信心，因而感谢神，并且不断为你们代祷。我常渴望去探访你们，现在终于有了机会，让我得以一偿宿愿，在罗马传讲福音。 A Ⅰ. 我绝不以福音为耻；神用这个信息拯救一切相信的人。这个信息启示出，神如何使人因信与祂和好，正如经上所说：「因信而称义的人必要得生命。」 Ⅱ. 我们思想世人的状况，就能了解这信息的必要性。我们看见神的报应临到异教徒，他们对神的观念错误，以至生活糜烂；不仅如此，我们看到犹太人如出一辙，他们虽然知道神的律法，又享有许多特权，但却未能遵守他们所知道的律法。因此，所有人类，不论犹太人或外邦人，在神面前都已道德破产；没有一个人能期待，自己可以凭行为或功德在神面前称义。 Ⅲ. 所以，若人要蒙神称义，必须靠祂的恩典。感谢神，由于基督的救赎之工，神已经施恩使人能与祂和好。因?基督的牺牲，祂成为我们的罪完美的赎罪祭；我们可以凭信心，支取祂赎罪之工的成效。如此，神保持了自己的义，又将义加诸于所有信耶稣的人身上，不分犹太人或外邦人。神的律法因此得到尊荣，圣经也得着了应验。 举例来说，若我们思想亚伯拉罕，便会发现神接纳他也是循?相同的途径。经上说：「亚伯拉罕信神，这便算为他的义。」（他并不是特例；戴维也为这个原则作见证。）请注意这一点：这句论亚伯拉罕的话，是在他未受割礼之前说的，表明这个因信称义的途径不仅是给犹太人的，也是为外邦人的。因此亚伯拉罕是一切信徒的属灵之父，无论其种族为何。亚伯拉罕的信就算为他的义，这一宣告的意思是，若我们相信神，就是那位藉基督的死与复活彰显拯救大能的神，这信也同样可算为我们的义。 因此，我们凭信心接受神的恩赐，就是义，同时也接受了平安、喜乐、与荣耀的盼望。所以我们在患难中也可以欢喜忍耐，因为神就是我们的喜乐。祂藉?基督的牺牲所显明的爱，已经使我们与祂和好，而基督复活的生命更能保障我们在审判之日必全然得救。 我们从前「在亚当里」，与他同尝不顺服的苦果，属于旧的「罪和死」集团。但是现在这旧的集团已经解散，由新的「义与生命」集团所取代，就是我们「在基督里」的集团，因为基督完美顺服的果子已经与许多人分享了。这种地位的改变，与摩西的律法毫无关系；律法的功用只是显明人的罪而已，但是神的恩典已经胜过人的罪，现在掌权作王了。 Ⅳ. 有人说：「这样，我们岂不是可以增加过犯，好让神的恩典更显荣耀吗？」这种想法应当根除！因为「在基督里」我们已经进入一种新生命；就过去我们和罪的关系而言，我们已经死了。这正是我们受洗的意义。你不妨把罪想成一群奴隶的主人，我们过去就是他的奴隶。奴隶必须听从主人的命令，但若是这奴隶死了，或归属别的主人，从前的主人对他便再也没有权柄了。因此，罪不能再辖制你们，因为你们现在已经属于神，祂已将你们从过去的奴役中释放出来。罪是极其刻薄的主人，其工价就是死；相反的，神却将在基督里的永生赐给祂的仆人。 至于旧的律法束缚，也同属一理。在律法之下的人，受它约束，就像妻子被丈夫约束一样。但正如死亡能终止婚姻的束缚，因此，信徒既「与基督同死」，就终止了从前律法的束缚，能得自由而归于基督。律法要禁止罪，却反而激发了罪；但归于基督的人能结出生命的义果。 我说，律法要禁止罪，却反而激发了罪，乃是基于亲身的体验。我第一次有贪婪的意图，是因为知道了「不可贪婪」的诫命，这个诫命促使我犯了那项罪。 律法并没有错；但我败坏的本性对律法的反应便是如此。我里面有意承认神律法的美善，渴望去遵行，但败坏的本性仍然存在，与内住的罪结盟，不断与这个意念争战。靠我自己的力量，我无法胜过内住的罪，也不能禁止自已不顺服它。我心意分裂，生命失败，直到我明白了我主耶稣基督的胜利已属于我，才存?感恩的心，支取了这份胜利。 凡在基督里的人，都领受了祂的灵，基督的灵发动一种新的律──生命的律，这律能反击罪和死的旧律。随从圣灵的人可以履行神的要求，律法却不能令他们办到。圣灵使新性情胜过旧性情；圣灵使新生命现在就产生效力，有一天更要将我们必朽坏的身体变为不朽坏的。圣灵引导我们的生命，使我们如同神自由的儿女一般；祂感动我们从心底称神为「父」。有一天，神的众儿女将完全脱离朽坏，向这世界彰显神造他们的荣耀；到那日，宇宙万有都会脱离目前的败坏光景，得享神儿女自由的荣耀。 所有受造之物都在渴望那日子，我们也是如此；但是我们在目前的限制之下，仍有圣灵的帮助和代祷，并且深知祂使万事互相效力，因为神的旨意是要我们得?益处。祂的旨意永不失败；祂所拣选、预定、呼召且称义的人，必定要得?荣耀。 因此，让我们刚强壮胆。神站在我们这一边；基督是我们全能的救主；无论今生来世，宇宙之中没有任何力量能使祂的爱与祂的子民隔绝。 Ⅴ. 虽然如此，有一件事令我心痛无比。我自己的亲人、骨肉，就是专为救主的来临作准备的国度，祂的肉身从其中而出的国度，却不接纳祂。 这并不是说，神对以色列的应许落空了。祂在历史之中不断拣选一些人，放弃另一些人。而我的同胞拒绝了神所预备的因信称义之路，宁可坚持自己守律法之路；以色列人拒绝神的路之时，外邦人却接受了。 我说，以色列人拒绝这路，却不是说「所有的」以色列人。古时神曾经留下少数忠心的人，今天祂也在恩典中拣选了一些余数。过去，余民是未来美事的保证，今天仍然相同；以色列拒绝福音，被神搁置一旁，不过是暂时的。外邦人享受福音的福份，会激动我的骨肉，有朝一日，所有以色列人都会因神的救恩欢欣。 你看，神为全人类的旨意是：大家都没有分别，以色列人和外邦人都能享受祂在基督里的祝福。神的作为同等奇妙难测！愿荣耀归给祂，直到永远！ A Ⅰ. 我绝不以福音为耻；神用这个信息拯救一切相信的人。这个信息启示出，神如何使人因信与祂和好，正如经上所说：「因信而称义的人必要得生命。」 Ⅱ. 我们思想世人的状况，就能了解这信息的必要性。我们看见神的报应临到异教徒，他们对神的观念错误，以至生活糜烂；不仅如此，我们看到犹太人如出一辙，他们虽然知道神的律法，又享有许多特权，但却未能遵守他们所知道的律法。因此，所有人类，不论犹太人或外邦人，在神面前都已道德破产；没有一个人能期待，自己可以凭行为或功德在神面前称义。 Ⅲ. 所以，若人要蒙神称义，必须靠祂的恩典。感谢神，由于基督的救赎之工，神已经施恩使人能与祂和好。因?基督的牺牲，祂成为我们的罪完美的赎罪祭；我们可以凭信心，支取祂赎罪之工的成效。如此，神保持了自己的义，又将义加诸于所有信耶稣的人身上，不分犹太人或外邦人。神的律法因此得到尊荣，圣经也得着了应验。 举例来说，若我们思想亚伯拉罕，便会发现神接纳他也是循?相同的途径。经上说：「亚伯拉罕信神，这便算为他的义。」（他并不是特例；戴维也为这个原则作见证。）请注意这一点：这句论亚伯拉罕的话，是在他未受割礼之前说的，表明这个因信称义的途径不仅是给犹太人的，也是为外邦人的。因此亚伯拉罕是一切信徒的属灵之父，无论其种族为何。亚伯拉罕的信就算为他的义，这一宣告的意思是，若我们相信神，就是那位藉基督的死与复活彰显拯救大能的神，这信也同样可算为我们的义。 因此，我们凭信心接受神的恩赐，就是义，同时也接受了平安、喜乐、与荣耀的盼望。所以我们在患难中也可以欢喜忍耐，因为神就是我们的喜乐。祂藉?基督的牺牲所显明的爱，已经使我们与祂和好，而基督复活的生命更能保障我们在审判之日必全然得救。 我们从前「在亚当里」，与他同尝不顺服的苦果，属于旧的「罪和死」集团。但是现在这旧的集团已经解散，由新的「义与生命」集团所取代，就是我们「在基督里」的集团，因为基督完美顺服的果子已经与许多人分享了。这种地位的改变，与摩西的律法毫无关系；律法的功用只是显明人的罪而已，但是神的恩典已经胜过人的罪，现在掌权作王了。 Ⅳ. 有人说：「这样，我们岂不是可以增加过犯，好让神的恩典更显荣耀吗？」这种想法应当根除！因为「在基督里」我们已经进入一种新生命；就过去我们和罪的关系而言，我们已经死了。这正是我们受洗的意义。你不妨把罪想成一群奴隶的主人，我们过去就是他的奴隶。奴隶必须听从主人的命令，但若是这奴隶死了，或归属别的主人，从前的主人对他便再也没有权柄了。因此，罪不能再辖制你们，因为你们现在已经属于神，祂已将你们从过去的奴役中释放出来。罪是极其刻薄的主人，其工价就是死；相反的，神却将在基督里的永生赐给祂的仆人。 至于旧的律法束缚，也同属一理。在律法之下的人，受它约束，就像妻子被丈夫约束一样。但正如死亡能终止婚姻的束缚，因此，信徒既「与基督同死」，就终止了从前律法的束缚，能得自由而归于基督。律法要禁止罪，却反而激发了罪；但归于基督的人能结出生命的义果。 我说，律法要禁止罪，却反而激发了罪，乃是基于亲身的体验。我第一次有贪婪的意图，是因为知道了「不可贪婪」的诫命，这个诫命促使我犯了那项罪。 律法并没有错；但我败坏的本性对律法的反应便是如此。我里面有意承认神律法的美善，渴望去遵行，但败坏的本性仍然存在，与内住的罪结盟，不断与这个意念争战。靠我自己的力量，我无法胜过内住的罪，也不能禁止自已不顺服它。我心意分裂，生命失败，直到我明白了我主耶稣基督的胜利已属于我，才存?感恩的心，支取了这份胜利。 凡在基督里的人，都领受了祂的灵，基督的灵发动一种新的律──生命的律，这律能反击罪和死的旧律。随从圣灵的人可以履行神的要求，律法却不能令他们办到。圣灵使新性情胜过旧性情；圣灵使新生命现在就产生效力，有一天更要将我们必朽坏的身体变为不朽坏的。圣灵引导我们的生命，使我们如同神自由的儿女一般；祂感动我们从心底称神为「父」。有一天，神的众儿女将完全脱离朽坏，向这世界彰显神造他们的荣耀；到那日，宇宙万有都会脱离目前的败坏光景，得享神儿女自由的荣耀。 所有受造之物都在渴望那日子，我们也是如此；但是我们在目前的限制之下，仍有圣灵的帮助和代祷，并且深知祂使万事互相效力，因为神的旨意是要我们得?益处。祂的旨意永不失败；祂所拣选、预定、呼召且称义的人，必定要得?荣耀。 因此，让我们刚强壮胆。神站在我们这一边；基督是我们全能的救主；无论今生来世，宇宙之中没有任何力量能使祂的爱与祂的子民隔绝。 Ⅴ. 虽然如此，有一件事令我心痛无比。我自己的亲人、骨肉，就是专为救主的来临作准备的国度，祂的肉身从其中而出的国度，却不接纳祂。 这并不是说，神对以色列的应许落空了。祂在历史之中不断拣选一些人，放弃另一些人。而我的同胞拒绝了神所预备的因信称义之路，宁可坚持自己守律法之路；以色列人拒绝神的路之时，外邦人却接受了。 我说，以色列人拒绝这路，却不是说「所有的」以色列人。古时神曾经留下少数忠心的人，今天祂也在恩典中拣选了一些余数。过去，余民是未来美事的保证，今天仍然相同；以色列拒绝福音，被神搁置一旁，不过是暂时的。外邦人享受福音的福份，会激动我的骨肉，有朝一日，所有以色列人都会因神的救恩欢欣。 你看，神为全人类的旨意是：大家都没有分别，以色列人和外邦人都能享受祂在基督里的祝福。神的作为同等奇妙难测！愿荣耀归给祂，直到永远！ B 你们既然明白了神在基督里为你们所作的一切，就当全心服事神。你们都是基督身体的肢体，要为?全体的利益来发挥自己的功能。在彼此相处的时候，要表现出基督的怜悯与宽恕。 要顺服掌权的政府，他们乃是神的仆人。你们唯一可欠的债，是爱心的债。因眼前的日子邪恶，灵里要常儆醒，活出基督徒的样式。 对信徒要大显温柔与体谅。信徒在日子、食物等事上，彼此的看法不尽相同。信徒的自由是件好事，但却不要因过份强调这点，而失去了相爱的心。当牢记基督的榜样，祂处处都为别人的好处?想。 尾声 我是以外邦使徒的身份写信给你们。我极其敬重自己这职份，就是要达成神赐福给万邦的旨意，从古时圣经早已言明这个旨意。我的工作已经从耶路撒冷开展到以利哩古，现在我计划前往西班牙，并想顺道去探望你们。但我必须先到耶路撒冷，转交一份捐款，是外邦教会为赒济那里的弟兄所筹的款项。请为这件事能顺利进行代祷。 请善待转交这封信的非比姊妹。问候我所认识在罗马的每一位朋友。要留意那些传分裂教训的人；持守你们在众教会之中的好名声。我在这里的朋友也向你们问安。但愿基督的恩惠与你们同在，荣耀全归于神。 大纲 前言（一1～15） A 问安（一1～7） B 绪论（一8～15） Ａ 保罗的福音（一16～十一36） Ⅰ 福音的主题：彰显神的义（一16～17） Ⅱ 罪与报应：世人需要的剖析（一18～三20） A 异教世界（一18～32） B 道德主义者（二1～16） C 犹太人（二17～三8） 1. 特权带来责任（二17～29） 2. 答辩反对意见（三1～8） D 全人类都犯了罪（三9～20） Ⅲ 称义之路：符合世人的需要（三21～五21） A 神的预备（三21～31） B 旧约两则先例（四1～8） C 亚伯拉罕的信心（四9～25） D 随称义而得来的福份、和平、喜乐、盼望、爱（五1～11） E 新旧集团（五12～21） Ⅳ 成圣之路（六1～八39） A 脱离罪（六1～23） 1. 假设的反对意见（六1～2） 2. 洗礼的意义（六3～14） 3. 奴隶市场之喻（六15～23） B 脱离律法（七1～25） 1. 婚约之喻（七1～6） 2. 良心的觉醒（七7～13） 3. 内心的冲突（七14～25） C 脱离死亡（八1～39） 1. 灵里的生活（八1～17） 2. 未来的荣耀（八18～30） 3. 信心的胜利（八31～39） Ⅴ 人的不信与神的恩典（九1～十一36） A 以色列人不信的问题（九1～5） B 神全权的拣选（九6～29） C 人的责任（九30～十21） 1. 绊脚石（九30～33） 2. 两种称义途径（十1～13） 3. 向全地宣扬（十14～21） D 神对以色列人的旨意（十一1～29） 1. 以色列人不全然被弃（十一1～12） 2. 对外邦信徒的劝勉（十一13～24） 3. 以色列人的复兴（十一25～29） E 神对全世界的旨意（十一30～36） Ｂ 信徒生活（十二1～十五13） Ⅰ 活祭（十二1～2） Ⅱ 肢体生活（十二3～8） Ⅲ 基督的律法（十二9～21） Ⅳ 信徒与政权（十三1～7） Ⅴ 爱与责任（十三8～10） Ⅵ 面对关键时刻（十三11～14） Ⅶ 信徒的自由与相爱（十四1～十五6） A 信徒的自由（十四1～12） B 信徒的相爱（十四13～23） C 基督徒的榜样（十五1～6） Ⅷ 基督与外邦人（十五7～13） 尾声（十五14～十六27） A 自述职志（十五14～33） B 举荐非比（十六1～2） C 问候朋友（十六3～16） D 最后勉励（十六17～20） E 保罗同伴的问候（十六21～23（24）） F 颂荣（十六25～27） 诠释 前言（一1～15） Ａ 问安（一1～7） 古时的信件以一句简短的问安语起头：「某某写信给某某，向君请安。」这种问安架构成了大部分新约书信的规格，只是略有扩张变化，并赋予基督徒的意义。 这封信的卷首问安也不例外：「保罗……写信给你们在罗马为神所爱……的人，愿恩惠平安」。但是，写信人的名称，收信人的名称，甚至问候语，每一部分都扩充了。 1. 耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒。译为「仆人」的希腊文，是 doulos，意为「奴隶」。保罗完全听命于他的主人。他奉召成为使徒，基督的特使；他宣称，这是直接藉?「耶稣基督与……父神」（加一1）而来的呼召；在大马色的路上，神将祂的儿子启示给他，并且托付给他到外邦传福音的使命。 特派传神的福音。意即，在他悔改之前，神就已拣选他作福音工作；参阅加拉太书一15，他在那里说，为?这项使命，他在母腹里就被神分别出来。保罗的背景复杂而丰富（犹太、罗马、希腊三者兼备），加上他所受的训练，都是出于神的命定，为要他担任这份使徒的工作。复活的主曾指保罗说：「他是我所拣选的器皿，要在外邦人……面前宣扬我的名」（徒九15）。「神的福音」，祂的 euangelion（希腊文），是祂儿子从死里复活的大喜信息，只要相信祂，便可以得?特赦与自由。新约中 euangelion 的用法，旧约背景为七十士译本的以赛亚书四十至六十六章（特别是赛四十9，五十二7，六十6，六十一1），该处用这个名词及其同源动词 euangelizomai，宣告锡安即将被掳之地得释放。新约作者以这个宣告作福音宣扬的预表，因?基督的死与复活，人类已经从属灵的隔离与捆绑中得?释放（参诠译：「3. 向全地宣扬（十14～21）{\LinkToBook:TopicID=160,Name=3.向全地宣揚（十14～21）}」）。 2. 这福音是神从前藉众先知，在圣经上所应许的。这句告白下文一再强调，参一17，三21，四3，6～25，十5～20，十五9～12、21。 3. 论到衪儿子。这句话表达出「神的福音」的主旨，也引进了一段扼要的信仰告白（3、4节），虽然罗马信徒和保罗一样，都熟知这个告白，但保罗很可能将整句重新写过，以强调某些重点。 按肉体说，是从戴维后裔生的。在早期基督徒的教导和信仰告白中，耶稣是戴维后裔这一项，显然是个要点。耶稣本人对这点以乎并不倚重，但若有人称祂为「戴维的儿子」，如瞎子巴底买（可十47～48），祂也不拒绝。对于文土对诗篇一一○1的解释，祂曾提出质疑（可十二35～37），但这并不意味祂否定戴维后裔之说。 「按肉体说」一词（意即，「按血统说」），九5再度用来形容基督。 4. 以大能显明是神的儿子。译为「显明」的字（horizo{），使徒行传十42，十七31用来指基督被立为审判的主。保罗并不是说，基督因?复活「变成」神的儿子，而是说，祂在地上工作时，是「神的儿子以软弱与谦卑的姿态出现」，在复活之后，则是「神的儿子以大能出现」（见 A. Nygren 之注释）。同理，彼得在五旬节宣讲基督的复活，被神高举之后，呼吁「以色列全家当确实的知道」，神已经立钉十字架的耶稣「为主为基督了」（徒二36）。「以大能」一词（en dynamei）在马可福音九1亦曾使用，提到神的国将「大有能力」临到（与耶稣在地上工作只能有限度地彰显神国成对比），可能是指耶稣的受死与得荣耀带来的后果。 按圣善的灵说。「按肉体」和「按圣灵」显然是对比。但保罗提到这个对比的后半时，加了一个所有格「圣的」（of holiness ，原文无「善」字），将意义更加阐明。「圣的灵」（Spirit ofHoliness）是希伯来文「圣灵」（Holy Spirit）的讲法；保罗在此直接用希腊文写出这个希伯来词组。但他在这里所作「肉体」与「圣灵」的对比，「显然……不是指主的两种属性，而是指祂降卑与高升的两种状况」96。世上的耶稣和天上的基督，是同一位神的儿子；祂戴维后裔的身份，「按肉体说」是件荣耀的事，但却属于祂降卑的阶段；祂受高举之后，开启了圣灵的世代，其荣耀远超过祂在世上的身份，并且将之合并、升华了。圣灵的浇灌与工作证实耶稣业已登上宝座，显为「大能的神的儿子」97。 因从死里复活。这句话直译则为「由于众死者的复活」；「众死者」的复数，是文法家所谓「大众化的复数」的一个例子。使徒行传廿六23也用同样的话形容基督的复活。所以这里是指基督本人的复活，而不是（如某些人所以为）指祂使拉撒路等人复活──更不是指马太福音廿七52～53的情景。但这个形容基督复活的说法，暗示了祂子民未来的复活；祂的复活是「众死者复活」的初熟之果，正如八11所说明的（那里说，凡有「叫基督耶稣从死里复活者的灵」内住的人，因着那灵，而有复活的保证）。（参林前十五20～23、44～49）。 5. 恩惠（恩典）并使徒的职分。这可能是一种重名法，意思是「使徒职份的恩典（或恩赐）」；十二6提到「按我们各人所得的恩典，恩赐各有不同」（译注：按 RSV 直译）；十五15～16说，神赐给保罗的「恩典」就是「为外邦人作基督耶稣的仆役」。 叫人……信服真道。即由于相信基督而心生顺服。此处的「信」不是指福音，或信仰的教义，乃是指相信。（参十五18，十六26。） 在万国之中。这句话标示出，保罗的特殊召命是作外邦人的使徒（参十一13）。希腊文的名词 ethne{（正如其希伯来文同义词 go{yi^m），常译为「万国」、「外邦」等。 6. 其中也有你们。这句话的意思，可能不但指罗马教会是在外邦世界中，也指其会友现在多半是外邦人。 这蒙召属耶稣基督的人。神的呼召，参看八28、30。 7. 我写信给你们在罗马为神所爱，奉召作圣徒的人。因为他们是神所疼爱的子民，所以他们要圣洁像神一样（利十九2等；彼前一15～16）。神已经将他们分别出来，归祂自己；他们因神的召命而成圣徒。从新约中各处的暗示可看出，「圣徒」是犹太信徒的一种称呼（可能是一种自称，参十五25，弗二19），他们认为自己是「至高者的圣民（徒）」，将要从神得?国度与审判的权柄（但七18、2、27）。保罗定义将同样的称呼加在外邦信徒身上，使他们与犹太的弟兄同属一体。 「在罗马」一词，请参导论：「Ⅳ 罗马书经文{\LinkToBook:TopicID=106,Name=Ⅳ. 羅馬書的經文}」的说明。 愿恩惠平安。希腊人的问安语是 Chaire，直译为「喜乐！」犹太人的问安语是 Sha{lo{m98，「平安！」有时扩大为「怜悯与平安」（参伪经2 Baruch 78：2）。保罗采取了扩大的形式，但是不用「怜悯」，而用他一向钟爱的字「恩惠（典）」（希腊文 charis）。神的恩惠是祂白白的爱及怜悯，都是人所不配得的，乃是透过基督所赐；神的平安，是人在祂的恩典中所享受的福份。 从我们的父神，并主耶稣基督。这种将基督与神相连的说法，不断自然出现，见证出保罗与早期的信徒对基督的看法，以及对他的敬拜。 96 G. Smeaton, The Doctrine of the Holy Spirit（1882）, p.72。 97 见 M. Hengle, The Son of God,E. T.（1976）。 98 可与亚拉伯文 saIaam 相较，其意思相同。 Ⅱ 绪论（一8～15） 保罗介绍了他自己以及这封信的主题之后，便解释他写信的目的。他听说他们的信心品质卓越，名声四播，因此为他们深深感谢神，并向他们保证，他一直不断为他们代祷。他主要负责的教会，就是他亲自建立的教会，不断需要他花时间、精力去照顾，但是他在神面前仍然能记念其它教会，当然，这个在首都的教会也包括在内。他告诉他们，他切切地想去拜访他们，一直在为这个机会祷告；前些时候总有些拦阻，现在这个祷告似乎快要蒙应允了。他希望不仅能给罗马的信徒带去祝福，并且因?与他们相交，自己也能蒙福。虽然他并没有想在罗马运用使徒的权柄，但也期望能在那里传福音，像在其它外邦地区一样，得?一些信徒。传福音已经成了他的性命，他不可能不传；他责无旁贷，必须尽心竭力，方能稍微偿还他欠全人类的债──这个债他有生之日永远无法偿尽。 8. 我靠着耶稣基督……感谢我的神。神的恩典透过基督临到人（第5节），因此，人的感谢也透过基督归给神。基督是神与人双方的中保。（参小注206{\LinkToBook:TopicID=167,Name=Ⅰ. 活祭（十二1-2）}） 你们的信德传遍了天下。参帖撒罗尼迦前书一8：「你们向神的信心……在各处也都传开了。」在这两段经文中，保罗所想的乃是基督教已经传到的地方（参十18的注释{\LinkToBook:TopicID=160,Name=3.向全地宣揚（十14-21）}）。 9. 我……用心灵所事奉的神\cs8。NEB 作：「我献上心灵卑微的事奉」。 我……不住的提到你们，在祷告之间常常恳求。（参弗一16，腓一3～4，西一3，帖前一2，帖后一3，门4。）保罗经常为他所带领信主的人祷告，这是很自然的；但是从这段经文可以看出，他的祷告超越了所认识的人，以及他使徒的责任范围。 10. 终能得。（参13节「屡次」）对于保罗从前期望或计划去访问罗马的事，我们并没有直接的数据。 12. 就可以同得安慰（或作「互相鼓励」）。11节或许令人以为，保罗是施与者，罗马教会是受益者；但这句话可以调整我们的观念。他想去罗马访问，不单是要帮助他们，也希望能从他们得到帮助。 13. 弟兄们，我不愿意你们不知道。这是保罗所爱用的话，直译为「我不愿意你们无知」（参十一25；林前十1，十二1；林后一8；帖前四13）。 到如今仍有阻隔。阻隔之一可能是公元四十九年的皇帝诏谕，将犹太人赶出罗马（参徒十八2，又见导论：「Ⅱ 罗马的基督教的第四段{\LinkToBook:TopicID=104,Name=Ⅱ. 羅馬的基督教}」）。 14. 无论是希利尼人、化外人。对希腊人而言，非希腊人便是「化外人」（barbaroi，这个字可能是模仿外国语言难解的声音而来）。参使徒行传廿八2，哥林多前书十四11。 15. 在罗马。参导论：「c. 早期罗马书的校订本」的第一点{\LinkToBook:TopicID=109,Name=c.早期羅馬書的校訂本}。 Ａ 保罗的福音（一16～十一36） Ⅰ 福音的主题：彰显神的义（一16～17） 保罗接?说：「请相信我，我毫无理由对自己所传的福音感到羞愧。这正是神大有能力的方法，要拯救一切相信的人──先是犹太人，后是外邦人。为何如此呢？因为这个福音将神的义之途径彰显出来了──就是因信称义的途径，如今摆在所有人的面前，要他们凭信心来接受。先知所说的义：『义人必因信得生』，就是指这个义。」 若要明白保罗为何说，福音彰显了神的义，就必须先了解旧约与义的观念相关的一些事实，因为这是保罗的思想与用语的主要背景。 「希伯来人是非的观念是法庭观念；换句话说，他们想到是与非，就连想到法官的裁决。对希伯来人而言，义比较不是一种道德品质，而是在律法上是否站得住。『义』（saddi^q）的意思就是『在对的一方』，『恶』（rasha~）的意思就是『在错的一方』。出埃及记九27，法老说：『这一次我犯了罪了，耶和华在对的一方（和合本『是公义的』），我和我的百姓在错的一方（和合本『是邪恶的』）。耶和华永远是对的，因为祂不但是至高的神，也是始终如一的神。祂是义的根基……耶和华永不变更的旨意是以色列的律法99。」 神自己是公义的，而凡与神和律法的关系「在对的一方」100的人，就是义人。因此，福音所启示的神的义，有两种层面。福音首先告诉我们，虽然世人都犯了罪，与神的关系却可以成为「对的」；其次则说明，神称罪人为义的这件事，如何荣耀了神自己的义。保罗没有立刻处理第二点，但却对第一点稍予申述，说明神使人与祂建立对的关系，是基于信心的原则，他举出旧约的权威来支持这个说法：哈巴谷书二4下说：「义人必因信得生」。哈巴谷书二4下可以说是这卷书信所依据的「经文」；概括而言，整本书信便是对先知这段话的诠释。 16. 我不以福音为耻。这是以否定表达肯定的修辞法。保罗的意思是，他以福音为荣，并以能够宣扬福音为至高的荣誉。参巴瑞特（C. K.Barrett）New Testament Essays（1972）116 ～143页。 17. 因为神的义正在这福音上显明出来。昆兰（Qumran）文献中，对「神的义」的这两种层面── (a)祂自己的义，(b)祂使罪人因信称义的义──似乎相当企盼。 「因祂的义，我的罪得以涂抹……若我因肉体犯罪而跌倒，惟有神永远坚立的义能使我称义……因祂的怜悯，祂使我来到祂面前；因祂的慈爱，祂带出我的义。因祂真实的义，祂称我为义；因祂丰富的善良，祂救赎我的过犯。因祂的义，祂洁净我，脱离必死之人的不洁，和世人之子的罪孽，使我能称颂神的义，赞美至高者的荣耀101。」 因?信以至于信。「这义是基于信心，又向?信心而说」（见 NEB 小字；这个译法比\cs16 NEB 本文更好：「这是从信心开始，又以信心结束的途径」）。穆雷（J. Murray）认为，保罗在此处，以及三22（「因信耶稣基督，加给一切相信的人」的重复说法，目的是「强调，神的义不仅藉?信拯救我们，也拯救每一个相信的人」102。 「义人必因信得生」103。哈巴谷书二4下的这段话，保罗在加拉太书三11已经用过，证明人称义不是靠律法。希伯来书十38又出现这段话，加上其部分上下文，勉励那封书信的读者努力向前，不可失志。哈巴谷书二4译为「信」的希伯来文 ~#mu^na^，（七十士译本为 pistis），意思是「坚定」，或「忠贞」；在哈巴谷书中，这种坚定或忠贞，是基于对神与祂的话有绝对的信心；保罗对这个字的了解，便是这种绝对的信心。 哈巴谷曾向神大声呼求，因为他的同胞饱受蹂躏，不住呻吟叹息（约于公元前第七世纪），神向他保证，恶人必不会永远夸胜，公义终将伸张，「认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般」（哈二14）。这个异象的实现，可能会延后，但是必定会应验。在这同时，义人应当坚持到底，因?对神应许的信心，向祂全然效忠。 昆兰集团的哈巴谷书注释，将这段经文解作是指「所有遵行律法的犹太人，因?他们的努力，以及对公义教师的忠贞，神会救他们脱离审判」104。在犹太法典中，这段经文与阿摩司书五4同时被引用：「你们要寻求我，就必存活（生）」，作为所有律法可以用一句话总结的例子。拉比艾萨克（Nachman benIsaac）问道：「或许『寻求』（摩五4）是指『寻求所有摩西五经』？」拉比训莱（Shimlai）回答：「不是的。在他之后的哈巴谷将它浓缩成一句话，正如经上所记：『义人必因信得生』。」 保罗采用哈巴谷的话，从其中看出福音的基本真理； 他所赋予的意义为：「凡因?信成为义人（称义）的，便有生命」这段哈巴谷经文的用词，含意很广，因此保罗可以如此应用。这样应用，完全没有曲解先知的用意，反而表明他的信息永远有功效。 保罗和许多犹太人一样，认为「生命」（特别是永生）和「救恩」其实是同义字。若保罗的自称：「希伯来人所生的希伯来人」（腓三5）意思是（这种解释很有可能），他是由说亚兰文的父母所生说亚兰文的孩子，那么他说自己母语的时候，很可能以 hayye105一字同时指「生命」及「救恩」。因此，「凡因?信成为义人（称义）的，便有生命」，就是说，「凡因?信成为义人（称义）的，便能得救」。对保罗而言，生命，就是救恩，从称义开始，但是却不停留在那里（参五9～10），还包括成圣（罗马书六～八章的题目），最后的结局则是荣耀（五2，八30）。「救恩」的含义既如此广博，实宜成为「开启保罗神学」的秘钥106。 99 W. R. Smith, The Prophets of Israel（1882）, pp.71f。因此，以赛亚责备那些腐败的审判官，说他们「因受贿赂，就称恶人为义，将义人的义夺去」（赛五23），他所指的是法律的裁决；而不是说义人的本质被改为不义。但神的话可以自我应验：当祂宣布某人成为义，那人就成了义人。见G. Quell and G. Schrenk, TDNTII, pp.174-225（s. v. dike, dikaios, etc.） 100 或者，用现代的话说：（"in the clear"──参照神在旧约中坚持说祂「万不以有罪的为无罪（by no means clear the guilty ）」（出三十四7，也看罗四5的说明{\LinkToBook:TopicID=137,Name=B 舊約兩則先例（四1～8）}）。H. K. Moulton 在讨论一份为 Papua New Guinea 所译的 Neo-Melanesian（pidgin'）新约圣经时，说：「 我们敬佩这一类神来之笔的翻译， 如将『因信称义』译为 "God e spik em olrite"」
（The Bible in the World, Jan.-Feb.1963, p.10, Sept. 1967,p.15。） 101 取自 'Hymn of the Initiants'；亦参 G. Vermes 的翻译，The Dead Sea Scrolls in Eglish（1962），pp.89-94。 102 The Epistle to Romans, I.p.32, with Excursus, 'From Faith to Faith', pp.363-374。 103 希伯来圣经：「义人必因（忠）信得生」；七十士译本：「……因我的信实得生」（或「因相信我」）有一些七十士译本的抄本，在「义人」之前加上代名词「我的」 ，因此来十38作：「我的义人必因信得生。」 104 Cf. G. Vermes, The Dead SeaScrolls in English, p.237. 105 在鈙利亚新约中，这个词用于两个词组：「这生命的道」（徙五20）及「这救世的道」（徒十三26）。 106 A. M. Hunter, InterpretingPaul's Gospel（1954）, p.9；见导论：「Ⅴ 罗马书与保罗的福音{\LinkToBook:TopicID=110,Name=Ⅴ 羅馬書與保羅的福音}」。 Ⅱ 罪与报应：世人需要的剖析（一18～三20） A 异教世界（一18～32） 保罗在进一步阐明福音如何彰显神的义之前，先说明为何人亟需知道与神和好的途径。按照目前的状况看来，人类与神的关系「在错的一方」，神的忿怒已经临到他们。生命中有一道德律，即人必定会尝到任意妄为的苦果；除非神的恩典挽回这种趋势，情况必然愈来愈坏。「神任凭他们」这句判语重复出现了三次（24、26、28节）。 保罗旨在说明，全人类都已道德破产，在神的审判台前无法得?有利的宣判，因此极其需要祂的怜悯和赦免。 他首先提出的生活面，是当时流行的异教状况，其道德的腐败，为当日道德家一致认同。他所描绘的，足以令任何有真心的人感到恶心，但我们从当时异教文献中所得的画面，却有过之而无不及。他问道，世上为何会有这类令人发指的状况？这些可耻的逆性行为，以及彼此为仇、互相毁灭的斗争，究竟来自何处？他说，其根本原因乃是对神的认识错误。而这种错误的认识，并不是无辜的；人原可以对真神有正确的认识，但他们却把心门紧闭。他们本可因?默想受造万物，而称颂造物主的荣耀，但他们却把应当归给神的荣耀，归给受造之物。拜偶像是犯罪作恶的根源。智慧书（the book ofWisdom）的作者早就说过： 「制造偶像的念头是淫乱的起点，作出偶像是生命的败坏」（智慧书十四12）。 保罗说，人虽看不见造物主，却可从宇宙万物认识祂的本性。这个论点可与他在使徒行传的讲章相比较，如在路司得（徒十四15～17），及雅典（徒十七22～31）的讲章；后者尤然。雅典的讲章和保罗在这里的论证重点不同，但是并不冲突；在那里保罗是要争取异教听众，而此处则是对信徒说话。雅典的讲章说，神创造世界，为人的益处预先定准季节与适宜居住的疆界，是要叫他们「寻求神」（徒十七27）。纵使他们承认祂是「未识之神」，自认对祂一无所知，却也不能算为可轻易赦免的小罪；不过，神因?怜悯，不计较基督来临之前这段「蒙昧无知」的时期。 这里加倍强调，人对神的无知是有罪的，因为人是明知故犯。神的知识就在他们眼前，他们却「故意不认识神」（28节），英文直译为「认为承认神不恰当」）。他们垂手可得真理，但却存?恶意反身离去，情愿抱持「虚谎」。因此，「神就任凭他们」沦入自己所选的结局中。神的「忿怒」就在此显明出来──宇宙既有道德，就必有因果报应律。 保罗既然肯定，这世界是由一位有公义、有怜悯的神所创造、管理，对他而言，因果报应便不可能是一种自然律，而是神的忿怒。若有人认为，用「忿怒」来形容神并不恰当，那或许是因为，我们在生活中对这个辞的体认，常常与自私或有罪的强烈情绪牵扯不清。对神却非如此：祂的「岔怒」，是祂的圣洁对邪恶与叛逆的反应。保罗必定同意以赛亚的看法，他形容神施行忿怒好像作「奇异的事」（赛廿八21，英文直译为「奇特的行为」），心不情愿，缓缓预备。实在来说，保罗将这里神忿怒的彰显作为背景，衬托出祂以怜悯所行的「正当的事」；这事与祂的性情完全一致，所以祂喜不自胜，要快快将它多施与给不配的悔改者。 神的报应在人类生活中的确是可怕的原则。即使这幅图画用意是作永恒怜悯的背景，却也是幅真实而令人战栗的背景，足以让人认真思考。 18. 神的忿怒……显明。不是显明在福音中（福音是显明「神的义」，带来救恩），而是在人类的经验中：「历史是对世界的审判」（J. C. F.Schiller）。由现世生活中神忿怒的原则，可以预期世界末了必会有「将来的忿怒」（帖前一10）。「神发怒的观念是拟人化的说法，与神是爱的思想大同小异。但神的忿怒常遭人误解，理由是因人发怒是一种错事。然而，我们岂不是也说，有一种忿怒是『义怒』吗107？」这几节所暴露异教徒拜偶像与淫荡的恶行，与犹太护教书表达的方式相同，参上述的智慧书（特别其十二～十四章），以及亚里斯提阿斯书（Epistle ofAristeas）第二世纪的基督徙护教者也再度提及（如，Epistle toDiognetus 的作者，Aristides， Tatian，Athenagoras，和亚历山大的革利免所提及的 Preachingof Peter, Stromateis 6.5，39.1～43.3)。 就是那些行不义阻挡真理的人。「他们因着恶行遏制了真理」（NEB）。「真理」在25节准确定义为「神的真实（理）」。 20. （衪的本性）眼不能见。直译为「祂的看不见的事」，特别指祂的永能和神性。形容词 ai/dios（新约除此处之外，只见于犹太书6）可以译为「永远长存」（everlasting），以别于较常用的 aio{nios，「永恒」（eternal，参罗二7等）。新约 theiotes（「神性」）一字，只出现过这一次。若受造物可以表明神的神性，祂完备的神性，或神的本质（theotes）则居住在基督里（西二9）。 是明明可知的。直译为「了解觉察」（nooumenakathoratai），前一个动词专指智力而言，后一个动词是指眼所见的。「这两个动词……说明，人能够藉默想神的工作，领悟到祂的本性，不至于错将受造物当作造物主，能够避免偶像崇拜的观念。」108 22. 反成了愚拙。这句话正如旧约智慧文学一样，以愚昧为道德的卤钝，而非智力的不足。 23. 将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像。参诗篇一○六20：「将他们荣耀的主，换为吃草之牛的像」（指金牛的敬拜）。此处的意思更广泛。除了人以外，将受造物分为，三类：飞禽、走兽（直译为「四足兽」）、和昆虫（英译：「爬虫」）（参创一20～25）；又用三种名词：荣耀、形像（偶像）、样式（参创一26）；这种写法显示「保罗特意采用圣经亚当堕落故事的词汇，来描述人的恶行。」109 24、26、28. 神任凭他们。参使徒行传七42，因以色列人执意敬拜偶像，「神……任凭他们事奉天上的日月星辰」。对这个报应的原则，鲁益师（C. S. Lewis）有一段犀利而现代化的说法，在「痛苦的问题」（The Problemof Pain, 1940, pp.115f）一书中，他说：「失落的人曾要求可怕的自由，他们将永远享有，且因此成为自己的奴隶。」 25. 虚谎。原文有定冠词，指与神的真理（真实）相反的基本大谎；参帖撒罗尼迦后书二10～12。 27. 受这妄为当得的报应。（RSV 作：「他们的错误所当受的惩罚」）NEB 译得甚好：「这种变态恰当的工价」。用现代英文的「错误」（error）来翻译这段经文中的 plane{ 太弱了；参犹11，「巴兰的错谬」（plane{）是指巴力毘珥的偶像敬拜与淫乱，以色列人中了他的计谋，犯下此罪（民廿五1～9；卅一16）。 28. 存邪僻的心。（RSV 作「卑鄙的心」），NEB（作「他们自己败坏的（adokimos，直译为『假冒的』）理性」。 行那些不合理的事。译为「不合理」的词组（ta me{kathe{konta）是斯多亚（Stoic）哲学的术语，kathe{konta 是指「合宜」的行为。以弗所书五4用类似的说法，提到「不相宜」的事（ha okane{ken）。 29. 装满了各样不义。29～31节所列的恶行；从当日的希腊文学中可以充份证实。参哥林多前书六9～10，加拉太书五19～21，歌罗西书三5。 30. 侮慢人的。希腊文为 hybriste{s，即对无力报复的人趾高气扬，恣意羞辱。 107 E. Brunner, The Mediator（1934）, p.478。 108 B. Ga/rtner, The Areopagus Speech andNatural Revelation（1955）, p.137。 109 M. D. Hooker, 'Adam in Romans1', NTS 6（1959～60）, p.301。 B 道德主义（二1～16） 保罗的笔法合乎古代的一种写作法，称为 diatribe{，就是假想有位批评者在场，提出问题或反对，而予以答辩、驳斥110。 我们几乎可以想象，他正口述这封信的时候，突然间指向一个洋洋自得的人，那个人正在欣赏这些他「丝毫不沾」的罪被一一暴露出来，但保罗却对他说，他并不比别人更好。保罗想象有人反对，打断他的话，他随即提出答辩，首先用「断乎不能！」（「这种想法该根除！」）来镇压对方，然后再举出理由来。他以咄咄逼人的问题，如「我们可以怎么说呢？」「这样，怎么说呢？」等111，将辩证带入一个新阶段。而他的思想总是比话语快，以致话语要跳过一段才能跟得上他的思想。我们不妨想象德丢振笔疾书，试图赶上使徒话语的模样。难怪他的希腊文结构常常中断，许多句子不完整，特别在情绪激昂的地方。 我们知道，第一世纪的异教世界，除了保罗在前一段所描绘的情形之外，还有另外一面，像与保罗同时期的杰出人物西尼卡（Seneca）那位斯多亚派的道德主义者，可能是尼罗皇帝的老师112？西尼卡听了保罗的控诉后，或许会说：「不错，芸芸众生的情况的确如此，我赞同你对他们的审判──可是，当然还有另一些人，像我这愫，对这些趋势深感痛心，不亚于你。」 保罗想象有人岔入这些说词，便对这位假想人物说：「可敬的先生，岂不知论断别人就是论断自己，因为，不论你是谁，你所行的正和你所论断的人一样。」这番回答对西尼卡这类人士实在再恰当不过了！因为他对作人之道写得头头是道，甚至后期的基督徒作家称他为「我们的西尼卡」113。他不仅高举伟大的道德标准，并且痛斥假冒为善，宣扬人人平等；他承认罪恶的渗透性（「所有人内在都有一切邪恶，只是每个人表现出来的邪恶各自不同」），每日深自省察，并谆谆教诲别人如此行；他鄙夷一般百姓的偶像崇拜，肯定道德指南的重要。但是，他对自己恶行多方让步，那些恶行和他所论断的并没有多大分别──最恶名昭彰的一个例子，是他纵容尼罗谋害其母亲亚基嫔娜（Agrippina）。 但是，在第二章这一段（17节以后更加明显），保罗假想的批评者，主要是犹太。在犹太著作中，类似第一章中对偶像崇拜的指责，屡见不鲜。敬虔的犹太人不难发现，要指斥四周外邦人的道德低落，话题极其丰富。 至于保罗心目中的批评者主要是犹太人这一点，从他重复说「先是犹太人，后是希利尼人」（见二9、10），便显然可见；他强调，犹太人不仅首先领受救恩的福音（一16），也首先经历神的审判。以色列人在救恩与审判两方面都居首位，古时的先知也曾如此教导。例如，在这封书信之前八个世纪，我们听见神藉阿摩司对祂的子民说：「在地上万族中，我只认识你们，因此，我必追讨你们的一切罪孽」（摩三2）。 前面已经提过，第一章所描绘的异教偶像崇拜，与智慧书相互呼应。现在论到犹太人的道德破产，保罗也同样采用了那本书的主题。智慧书的作者认为，神将痛苦加于外邦人（如，在摩西的时代压迫以色列的埃及人），是报应他们的邪恶，但祂使痛苦临到以色列人，却旨在矫正过失114： 「你试验他们，如同父亲告诫孩子，
但你察究不虔敬的人，如同严厉的君王定人的罪
……
你惩戒我们，却鞭笞我们的仇敌千万倍，
使我们在审判他们时，可以思想你的恩慈；
在被你审判时，可以期待怜悯」（智慧书十一10，十二22）。 保罗说：「不错，你们承认虽然自己不顺服，神还以恩慈待你们，这点很好；但是你们怎么没有发觉，祂的恩慈是要给你们悔改的机会？小心，不可以藐视祂的恩慈，假定祂必然怜悯。若你们继续顽梗不化，不肯悔改，就是为自己积存神的忿怒，到审判那天，这忿怒会一股脑儿全倾倒在你们身上。」 神审判的时候绝不偏私，「必照各人的行为报应各人」（二6）。对保罗而言，虽然神有赦罪与永生的恩典，但神总是按照人的行为来审判（整本圣经的观念也都一致）。每一种实际的因素都会被考虑到。人对自己所能了解的真理必须负责，不能了解的则不必负责。保罗说，犹太人会按照律法受审判，因为他们对神已经有此认识。外邦人则会按另一种标准受审判，因为神在他们中间也曾留下祂的见证。若漫天星斗可以告诉他们神的性情（参一20），他们内心的道德律也有同样的功效。他们不像犹太人，有摩西的律法，但是他们有真心的律法，是非之别铭刻在他们的心中。保罗说，他们若违背那个律，就会知道自己做错了；在末日审判之时，内心的隐秘之事都会暴露出来，而他们便是按那种知识受审判。神的旨意，无论是由摩西的律法得知，或是由真心的声音得知，空有知识都是不够的；惟有遵行才能算数。 4. 衪的恩慈是领你悔改。参智慧书十一23：「你向万人广施怜悯，因为你凡事都能作，你不察究人的过犯，让他们能悔改。」亦见罗马书十一22。 6. 衪必照各人的行为报应各人。旧约中曾提到这个原则，参乔布记卅四11，诗篇六十二12，箴言廿四12，杰里迈亚书十七10，卅二19；新约中亦提及，见马太福音十六27，哥林多前书三8，哥林多后书五10，启示录二23，廿12，廿二12，亦见罗马书十四12。 7. 凡恒心行善，寻求荣耀尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们。保罗在这里不是教导靠行为称义，而是强调神对犹太人和外邦人同样公平。参使徒行传十34～35，彼得吃惊的承认：「我真看出神是不偏待人，原来各国中那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。」这些话是对哥尼流──那位外邦人──说的；神打发彼得到他那里，传救恩的信息给他和他的全家，显明神已经接纳他（徒十一14）。 8. 结党。NEB 译为：「被自私的野心辖制的人」，是对 eritheia 的本意比较公允的译法，因其字根为 erithos（「专为金钱而工作的人」）。然而，这个字的意思在古代就已被视为与 eris 相同，即「争竞」（「结党」，「争」）。 11. 神不偏待人。参申命记十17，历代志下十九7，乔布记卅四19，使徒行传十34，加拉太书二6，以弗所书六9，歌罗西书三25，彼得前书一17。主曾以极生动的说法描述这个原则，说天父「叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人（太五45）。 12. 凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡。外邦人的罪，虽然未经数点，但也总必导致灭亡，但他们却不会因没有遵守律法的规条而被定罪，因为他们无法知晓律法。人受审判的原则，是按他们所知的亮光，不是按他们所不知道的亮光。 13. 乃是行律法的称义。保罗可能想到利未记十八5：「所以你们要守我的律例、典章。人若遵行，就必因此活着」──这段经文他后来引用于十5。他以下的论证指出，虽然行律法的人可以称义，但是，因为没有人能全守律法，所以这条路无法使人称义，听律法与行律法的对比，在雅各布书一22～25解说得更详尽。「行律法的」这说法，在昆兰文献中亦曾出现（参诠译：「Ⅰ 福音的主题：彰显神的义（一16～17）{\LinkToBook:TopicID=127,Name=Ⅰ. 福音的主題：彰顯神的義（一16～17）}」）。 14. 没有律法的外邦人，若顺?本性行律法上的事。这句话原文字的顺序显示，「顺着本性」（physei）最可能是指「行」（RSV 与和合本均如此译）；但是，因为这个字是在两个子句中间，所以它可能是指前一个字，换句话说，外邦人「生来」没有律法的知识，但当他们信了基督，他们就能行「律法上的事」，不是按「本性」，乃是按圣灵（参八4；参 Cranfie1d 之注释）。但是这种文法结构比较不可能。保罗和他的读者都知道，虽然上述的黑暗面是事实（一18～32），但也有一些异教徒是凭良心过生活的（只是他们并不能因此在神面前称义）。 15. 这是显出律法的功用刻在他们心里。这句话与杰里迈亚书卅一33新约的预言相互呼应（参诠译：「C 脱离死亡（八1～39）{\LinkToBook:TopicID=150,Name=C.脫離死亡（八1～39）}」）。巴特认为，这里是指外邦信徒115（Cranfield 亦如此解），但是这种解释与上下文不符。 他们是非之心同作见证。古典希腊文中没有「是非之心」（syneidesis）一字。它本来是算口语土话，直到基督教时期开始之前不久，才被文学界接受。它的本意是「对错行为的知觉」，但是保罗用它来指人内在独立的见证（恐怕他是第一个如此定义的人），它鉴察并判断人的行为。对信徒而言，在圣灵的光照之下，是非之心的鉴察与判断尤其准确（参九1）。 110 见 S. K. Stowers, The Diatribe andPaul's Letter to the Romans（1981）；参以下小注116{\LinkToBook:TopicID=133,Name=2. 答辯反對意見（三1～8）}。 111 参三5，四1，六1，七7，八31，九14、30，及类似的九19「这样，你必对我说」；十一19。 112 见 J. N. Severster, Paul and Seneca（1962）。 113 特土良说：'Seneca saepe noster'「Seneca，常在我们中间的一位」（On the Soul 20）。 114 参照保罗在林前十一32的论证。 115 Church Dogmatics I /2（1957）, pp.242, 604; IV /1（1956）, pp. 33, 369, 395。 C 犹太人（二17～三8） {\Section:TopicID=132}1. 特权带来责任（二17～29） 在二17，保罗指名称呼这位道德主义者为犹太人。他说：「你拥有犹太人的尊称，倚靠律法自恃，且夸耀自己敬拜真神，明白祂的旨意。」这一段可能也是智慧书的响应： 「由于你的能力，我们即使犯罪，仍然属你；
但我们不会犯罪，因为知道我们是属你的。
因为认识你就是全然公义，
认识你的能力就是不朽的根基」（智慧书十五2～3）。 保罗继续说：「你们从律法学到怎样行是最佳之道。你们认为自己受过优良教导，远胜那些没有律法的族类；你们自视为瞎子的引路者，蠢笨人的教师。 「但是你们为什么不诚实地面对自己？你们难道没有缺点吗？你们知道律法，但有没有遵行？你们说：『不可偷盗』；但你们从来没有偷窃过吗？你们说：『不可奸淫』；但你们有没有守住过这条诫命呢？你们厌恶偶像，但为何又盗取庙中之物？你们以律法夸口，却没有遵行，以致你们和你们所敬拜的神，在外邦人中名誉扫地。 「犹太人在神眼中惟一的用处，就是遵守律法。违背律法的犹太人并不强过外邦人。相反的，若外邦人遵守了律法的要求，在神面前和遵守律法的犹太人同样蒙悦纳。甚至，遵守神律法的外邦人，要审判违背律法的犹太人，不论那个犹太人多么了解圣经，又依照经上的规定受了割礼。你看，问题并不在血统或割礼之类外在的标记。『犹太』之意为『赞美』，因此真正的犹太人，是按照神的标准生活，配得称赞的，在神眼中心思纯正，其割礼是内心的割礼。我要说，这种人──真正配得称赞的人──才是真犹太人；他受的称赞不是人的赞赏，而是神的悦纳。」 18. 晓得神的旨意。直译为「晓得心意」；神的旨意是最好的「心意」。参马克比前书三60；RV：「他所行的，正像属天的心意。」 喜爱那美好的事（分别是非）。diapheronta 一字主要的意思是「不同的事」，因此可指「不同而超越其它事物的事」，即「最好的事」。RSV 采取后者，NEB 却采取前者（「你们能分别是非」）。此句在腓立比书一10再度出现（「使你们能喜爱那美好的事」，NEB：「因此带给你他们分别是非的恩赐」）。 22. 自己还偷窃庙中之物吗？保罗在此到底是指什么事，我们很难断定。也许他是指一些恶名昭彰的事件，如约瑟夫所记（Antiquities 十八81～84），公元十九年，有四名罗马的犹太人，劝一位已经归信犹太教的著名罗马女士，捐一大笔款项给耶路撒冷圣殿，却将其中饱私囊；而其中领头的那位，自称要教导有兴趣的外邦人认识犹太教信仰。这件事被查出来之后，提庇留大帝下令，驱逐所有犹太人离开罗马（参导论：「Ⅱ 罗马的基督教{\LinkToBook:TopicID=104,Name=Ⅱ. 羅馬的基督教}」）。这类事件使「犹太人」的名声，在外邦中一落千丈。但是，那次事件是以色列神的圣殿遭偷窃，此处既与偶像崇拜并论，应该是指偷窃偶像庙中之物。无论是哪一项，偷窃神物（hierosylia）都是最严重的罪。使徒行传十九37，书记宣告保罗和他的同伴并没有犯这项罪，就是偷窃以弗所亚底米神庙中之物。 24. 神的名在外邦中，因你们受了亵渎，正如经上所记的。此处所引经文为以赛亚书五十二5：「我的名整天受亵渎。」犹太人被掳的凄惨下场，使外邦人藐视他们的神，以为祂无力帮助祂的子民。但在这里，外邦人瞧不起他们的神，原因不是他们的遭遇，而是他们的行为。昆兰集团警告成员，与外邦人相处要小心，「免得他们亵渎神」116。 25. 你若是行律法的，割礼固然与你有益。参加拉太书五3：「凡受割礼的人……是欠?行全律法的债。」按照律法的要求受割礼的人，就有义务要遵守律法一切的要求，不论是犹太婴儿（保罗在此所指的人），或归化犹太教的成年人（在加拉太书中所指的人）。可是这两种受割礼的人，都不能全守律法，总有违背犯错之时，所以保罗又说：若是犯律法，你的割礼就算不得割礼。 杰里迈亚也讲过部份类似的教训：「耶和华说，看哪，日子将到，我要刑罚一切受过割礼，却未受割礼的──就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人……因为列国人都没有受割礼，以色列人心中也没有受割礼」（耶九25～26）。以色列周围各国大部份行割礼（非利士人却有例外的恶名）；但以色列邻国的割礼并不是与神立约的记号，惟独以色列的割礼有此含意。然而，若以色列与犹大内心远离神，在神看来，他们肉身的割礼并不比周围邻国强：从宗教价值而言，根本不算割礼。神所要的，乃是一颗纯全、顺服的心。参申命记十16：「所以你们要将心里的污秽除掉（割除），不可再硬?颈项」（又见耶四4）。 27. 那本来未受割礼的，若能全守律法，岂不是要审判你。换句话说，一个没有犹太人独特恩典的外邦人，却能讨神喜悦，就显出一个有亏身份的犹太人，缺失是何等严重了。 29. 这人的称赞，不是从人来的，乃是从神来的。犹太人的名字源于其先祖犹大（希伯来文 Y#huda^）这名字在旧约是与动词 ya{da^「赞美」有关；他的母亲在他出世时曾说：「这回我要赞美耶和华」（创廿九35），他的父亲临终前为他祝福说：「犹大啊，你弟兄们必赞美你」（创四十九8）。
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发表于 2020-6-26 18:52:18