圣灵与重生

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史鲍尔

 

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　　若是没有圣灵的同在，就不会有归信、重生、成圣和洁净，基督所完成的工作也不会成就在我们的身上……若没有使人复苏的圣灵，就不会有真生命。——克里斯威(W.A．Criswell)

 

　　出生与重生，这两件事都是圣灵的工作。如果没有圣灵的大能，就没有一个生物能活在世上；同样地，若没有圣灵的工作，也没有人能够在神里面获得新生。

　　

　　在与尼哥底母的对话中，耶稣这样论到圣灵：我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。(约三3)

　　

　　“重生”是经历到“第二次的创造”，是人生命中的一个新开始。当一件事“开始”的时候，我们会说它“发生”或“产生”了。如果它重新开始，那我们就会说它“重生”，或说是“再生”。重生的英文是“regenerate”，希腊文是geniauo，意思是产生、成为、发生。在圣灵里的重生是一种改变，这激烈的改变使人变成一种新的样式。

　　

　　但重生并不代表我们从人变成神，而是我们的属灵景况从死亡活了过来。

　　

　　灵性死亡的人看不见神的国，对他们来说，神的国是看不见的，这并不是因为神的国本身是看不见的，而是因为灵性死亡的人也是灵性瞎眼的人。

　　

　　重生是必要的条件

　　

　　当耶稣对尼哥底母说话时，祂说“若不”二字，这就是我们所谓的“必要条件”。一件事若是属于必要的条件，意思是如果这件事没有发生的话，我们所想要的结果就不会发生。如果没有氧气的话，就不会有火，因为氧气是火的必要条件。

　　

　　在基督教的术语中，我们会说有人是“重生”的基督徒。就理论上来讲，“重生的基督徒”这个词根本是多余的，因为如果一个人没有重生，那么他就不能算是基督徒。他可能属于某个基督教的教会，可能会说自己是个基督徒，但除非一个人有重生，他就不能算是在基督里，基督也不在他里面。

　　

　　耶稣所说的“若不”二字，使得重生成为获得救恩的必要条件。没有重生就没有永生。如果没有重生，人不但不能见神的国，也不能进神的国。

　　

　　尼哥底母听到耶稣的教导之后，感到困惑，于是他说：

　　

　　人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？（约三4）

　　

　　尼哥底母的回应好像是在嘲笑耶稣的教导，因为他很愚鲁地以为，耶稣的意思是指一个成年人必须完成一项不可能的任务，就是回到他母亲的肚子里。

　　

　　尼哥底母的问题在于：他分不清生理上的出生和圣灵里的重生；他分不清肉体和灵魂的差别。为了回答他，耶稣说：

　　

　　我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。我说：“你们必须重生”，你不要以为希奇。(约三5－7)

　　

　　耶稣再次以“我实实在在地告诉你”作为祂的开头语，希伯来文里的“实实在在”这个字就是“amen”，也就是我们所说的“阿们”。这个字在新约中有强调的意思，也就是说，当耶稣说人若不重生就不能见、也不能进神的国时，祂要强调重生有多么重要，因此先说“我实实在在地告诉你”。如果我们像一些现代人一样，否定重生是成为基督徒的必要条件，便是否定耶稣所强调的重点。

　　

　　我们也应当注意耶稣所说的另外一个字，就是“不能进神的国”中的“不能”。它是个负面用语，是关于一个人的能力，或一件事的可能性。没有重生，就没有任何人能够进入神的国，毫无例外！没有重生就不可能进入神的国!

　　

　　没有人天生是基督徒，没有人在出生的时候就进入了神的国。第一次的诞生是肉身的诞生，从肉身所生的还是肉身，它不能生出灵来。

　　

　　耶稣稍后在约翰福音加上这个结论：叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。(约六63)

　　

　　“一个堕落的人，能不能在完全没有圣灵的情况下重生呢?”马丁路德在回答这个问题时，他引用了上述的经文，并且这样说：“耶稣说肉体是无益的，这‘无益’就是指‘没有—点的益处’”。　　

　　

　　在使人重生的事情上，肉体不是软弱而已，而且是完全无能为力。它完全无法帮助人重生，也无法帮助或加强圣灵的工作。肉体所生的就是肉体，它生不出丝毫的属灵生命来。“无益”就是连一点点的益处都没有。

　　

　　最后，耶稣说：“你们必须重生”。如果还有人觉得这句话不够清楚，麻烦请他看清楚耶稣所说的“必须”两个字。

　　

　　以弗所书的重生观

　　

　　在给以弗所教会的书信中，保罗论到了圣灵重生的工作：

　

　　你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随著肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。然而，神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。(弗二1－5)

　　

　　保罗用一个鲜明的图像来说明我们的灵在重生之前有多么软弱。他向以弗所信徒提到一个他们都曾经有过的经历，当他说“和别人一样”(弗二3)时，大概是指全体人类。

　　

　　保罗宣告信徒重生之前的状态就是死亡：“你们死在过犯罪恶之中”；同样地，当我们看到保罗一一陈述这些“死人”所有的行为时，就知道这并不是指肉体上的死亡。

　　

　　那些死在过犯罪恶中的人，他们的行为特征是“随从今世的道路”(弗二2)，[译者按：英文钦定本中的course，中文和合本译为“风俗”，也就是道路的意思。]我们可以确定，这里所指的道路，或说是样式，显然是与天国的道路或样式相反。保罗使用“今世”一词，显然不是指世界上的某个地点或习俗，而是指一种“属世”的倾向。

　　

　　基督徒和非基督徒生活在同一个宇宙中，我们都生活在世界上。然而重生之人的道路，却是被“属天”的力量引导着。他的双眼注视着天国，他的双耳聆听那天国之王的话；但没有重生的人，却被限制在今世里面，他听不到从天而来的话语，也看不到从天而降的荣耀，既是个聋子，也是个瞎子。他就像是属灵墓园里的行尸走肉。

　　

　　这属世的道路对神来说是“偏离正路”(参罗三12)。他不是走在正路上，而是“顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”(弗二2)灵里死亡的人其实是有主人的，他们不但乐意、还很努力地走在他们主人为他们预备的道路上。这位主人的名字是“空中掌权者的首领”，这个称号非撒但莫属，它是所有邪恶之事的始作俑者。保罗称它是“现今在悖逆之子心中运行的邪灵”。撒但是个邪恶的灵，一个败坏、堕落了的天使，统治着一大群的俘虏。

　　

　　保罗说明了生命的原则：如果不是行在圣灵中，就是行在邪灵中。奥古斯丁曾经比喻人类就像是一匹马一样，他的骑士如果不是撒但，就是圣灵。

　　

　　保罗继续生动地描述重生之人在未重生之前的生活方式：

我们从前也都在他们中间放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。(弗二3)

　　

　　保罗的重点从那外在的、从撒但而来的影响，转移到未重生之人内在的景况。这同样是所有人类的光景：“我们从前也都在他们中间”。保罗论到从前的光景时，他使用的关键字就是“肉体”。在这里，保罗回应耶稣在与尼哥底母的谈话中所用的字。

　

　　“肉体”或说是肉身，不能被理解为我们的“身体”。我们的身体就其本身而言并不是邪恶的，因为我们的身体是神创造的，并且，当神自己道成肉身时，也是住在身体里面。肉体指的乃是我们天生的罪性，是指亚当和夏娃堕落之后，所有人类的特征。

　

　　在重生之前，我们的生活方式完全是属肉体的，且脱离不了肉体的辖制，只能顺着肉体的私欲而行。这不完全是指身体的欲望或性欲，而是指一种罪欲的样式。

　　

　　保罗接着对这全人类的堕落景况提出指控：“本为可怒之子，和别人一样。”(弗二3)当他说“本为”时，他是指我们诞生时的那种情形。诞生是自然发生的，重生却是超自然的。人在原初被创造时并不是可怒之子，亚当和夏娃本来并不是堕落的。保罗所说的“本为”，是指着从亚当和夏娃堕落之后，人类天生有罪的景况。

　　

　　每一位诞生在这世上的婴孩，其本性上都已经败坏了。大卫说：“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”(诗五十一5)我们都是属灵夭折的人。我们是在罪恶过犯中所生的死人。在神学上我们称这种天生有罪的景况为“原罪”，原罪指的不是亚当和夏娃在堕落时所把的那桩罪行，而是指着这桩罪行所造成的后果，这败坏的本性传给了所有的人类。

　　

　　照着我们的本性，我们本是“可怒之子”，这和一般美国人所接受的看法：“按着我们的本相，我们都是神的儿女”有很大的不同!这个错误的观念流传了很久也很广。大家相信这句话是因为常听到这句话。如果你经常地、重复地告诉人一个谎言，他迟早会相信这个谎言。

　　

　　说我们天生就是神的儿女，这是一个令耶稣忧伤的谎言。在耶稣和法利赛人的辩论中，祂不得不驳斥这个谎言。当法利赛人受责备之后，他们气呼呼地回答耶稣：

　　

　　他们说：“我们不是从淫乱生的；我们只有一位父，就是神。”耶稣说：“倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢?我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢?出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。”(约八4l－47)

　　

　　虽然从创造的角度来看，圣经的确说神是一切人类之父，但从一个特别的角度来说，上帝的父权并不是从生物学的角度来定义的，而是从伦理学的角度来定义。“顺服”是真正的判断标准。从圣经的角度来说，我们所顺服的对象才是我们真正的父亲。这个父子关系是建立在顺服的意愿上，而不是在血缘上。

　

　　既然法利赛人所顺服的是撒但，不是上帝，耶稣就对他们说：“你们是出于你们的父魔鬼”(约八44)。在以弗所书第二章中，保罗论到我们那天生、还未重生时的状态，他说我们是“可怒之子”(弗二3)、“悖逆之子”(弗二2)。

　　

　　当保罗讲完我们未重生的景况后，他突然用一个词汇，使我们的目光转移到荣耀的神身上，他开始赞美这位神的怜悯。保罗所用的词汇关系到我们永恒的命运，也可能是圣经中最充满荣耀的词汇，它把福音的本质具体地呈现出来。这个词汇就是“然而”(弗二4)。在整段经文中，这个简短的连接词扭转了整段经文的基调：从自然的堕落人性转为超自然的力量，从走向灭亡的堕落灵魂转入重生的荣耀之中：

　　

　　然而，神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来(你们得救是本乎恩)。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩，也囚着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的：也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的土作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。(弗二4－10)

　　

　　神的主动

　　

　　重生是出于神(圣灵)的主权，是神采取主动，不是我们。我们注意到保罗把重点放在神的工作上，而不是人的努力上：

 

　　然而，神既有丰富的怜悯……

　　

　　我们也注意到，保罗并没有这样说：“人既然天生是良善的，就能够主动地来到神面前，并靠着自己的力量提升自己，进入一个新的属灵境界。”

　　

　　我的神学观念受到最大冲击的一次，是在神学院的课堂上，我的教授走到黑板前，用斗大的字写下这句话：

　　

　　重生先于相信

　　

　　这句话对我的神学系统造成很大的冲击。我刚进神学院的时候，认为重生的关键就是相信。我以为我们要先相信基督，接下来才会重生。我刻意用“接下来”这个词，是为了表示要到达一个目的地，我们要按步就班地进行。当时我认为相信是信仰之旅的第一步。顺序是像这样子的：

　　

　　相信→重生→称义

 

　　在这样的架构中，采取主动的显然是我们。当然啦!在我听到福音以前，上帝先差遣了耶稣，死在十字架上。但是，当上帝客观地完成了这项工作以后，我以为若要获取救恩，我得先踏出第一步。

　　

　　当时我没有很清楚地思考这个问题，也没有仔细地思想耶稣对尼哥底母说的话。我假设自己虽然是个罪人——在肉体里生，也活在肉体中，但在我之中仍有那么一点点的义，仍有些微的属灵力量留在我的灵魂里，使我能靠着自己的力量来回应福音的信息。

　　

　　或许是罗马天主教的传统教导误导了我。天主教以及许多基督教的支派都教导：重生是出于恩典，若没有神的帮助，人是不可能重生的；没有人有力量使自己从灵里死亡的状态中救出来，人类绝对需要神的帮助。根据天主教的说法，这种恩典可称为“预备的恩典”。意思是指这个恩典是事先准备好的：我们必须认同这个恩典，与这个预备好的恩典合作，才能使这种恩典住在我们心中。

　　

　　这种合作的观念虽然很靠近真理，却不是真理。的确，我们所运用的是我们自己的信心，上帝不会代替我们相信基督。当我回应基督的时候，是我的回应、我的信心、我的信靠在运作。

　　

　　然而，我们有必要更深入地探讨这个议题，问题是：我与神的恩典合作，是发生在我重生之前，还是在我重生之后?

　　

　　这个问题也可以倒过来问：重生到底是单独出于神的恩典，还是神人合作?重生是神自己的工作，还是人与神彼此合作的结果?神的恩典是人得救的全部原因，或只是其中的一个条件而已?为了解决这个问题，我将要讨论一些神学术语。

　　

　　神恩独作说与神人合作说

　　

　　神恩独作说(monergism)，是指救恩的工作单单透过一位来完成，那就是神自己。字首mon-就是单一的意思；—erg则是工作的意思，energy(能量)这个字就是由—erg这个字根组成的。神人合作说(synergism)则是指一项工作由两个或更多的人一起合作完成。字首syn—的意思是“合作”。

　　

　　我强调这两者之间的差别，是因为罗马天主教与马丁路德之间的辩论，都围绕着这个主题。也就是：重生到底是神独自完成的工作，或者是人与神合作所完成的?

　　

　　当我的教授在黑板上写着“重生先于相信”时，他显然支持神恩独作说。我们都知道，在一个人重生之后，他要运用“信心”和“信靠”来与神合作。但是在信仰之旅的第一步——重生，也就是使人得着属灵生命的第一步，是神的工作，且单单是神的工作。是神采取主动的第一步，而不是我们。

　　

　　我们不能在重生之前与这种恩典合作，因为我们没有这种能力。我们没有能力是因为我们是灵里死亡的人。就像拉撒路无法帮助耶稣使他自己起死回生一样，我们也无法帮助圣灵使我们自己获得属灵生命。

　　

　　很可能今天大多数承认自己是基督徒的人，都认为得救的顺序是“相信先于重生”。许多人都劝勉我们要选择作个重生的人；但叫一个人选择重生，就像叫一个尸体选择复活一样，这种劝勉无异是白费功夫。

　　

　　但我开始苦思教授的论述时，我很惊讶地发现，这种奇怪而确实的教导并不是一个神学界的新发明。我发现奥古斯丁、马丁路德、加尔文、爱德华滋(Jonathan Edwards)、怀特腓(George Whitefield)等人也有同样的教导。最令我震惊的是，中世纪的天主教大神学家阿奎那(Thomas Aquinas)也有同样的教导。

　　

　　这些基督教历史上的巨人都在这个议题上达成共识，这对我产生很大的震撼。当然!我知道他们都有可能犯神学错误，没有一个人是无误的。但他们仍然今我印象深刻，特别是阿奎那。

　　

　　阿奎那被认为是罗马天主教的“天使博士”，好几世纪以来，天主教徒都视他的教导为正统的教义。因此，使我觉得他是最不可能赞同这种重生教义的人。但是阿奎那坚持，使人重生的恩典是神自己独自作成的恩典，而不是出于人与神的合作。阿奎那也论到预备的恩典，但在解释这个词的时候，他认为这样的恩典是先于信心的，这就是使人重生的恩典。

　　

　　以弗所书对这个议题的论点是：

　　

　　当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。(弗二5)

　　

　　在这段经文中，保罗提到重生发生的时刻：是在我们灵里死亡的时候。使徒保罗的这句话如一道闪电，彻底击碎了—切想要把重生的第一步归功于人类的尝试。我们再次得到提醒，死亡的人是没有能力与恩典合作的。除非一个人先重生，否则他就不可能产生信心。

　　

　　这和耶稣对尼哥底母所说的话并没有冲突。除非一个人先重生，否则他就不能看见或进入神的国。如果我们认为信心先于重生，那我们就不只是违背了奥古斯丁、阿奎那、马丁路德、加尔文、爱德华滋以及许多神学家的教导，更是违背了保罗以及我们主耶稣自己的教导。

　　

　　重生乃是神的恩典

　　

　　我们可以感觉到保罗在解释重生时是多么地强调恩典。任何立场的基督徒都应当愿意且喜乐地承认，我们救恩的基础乃是恩典。

　　

　　宗教改革时期，更正教徒使用两个拉丁术语作为他们争战的口号：sola scriptura(唯独圣经)以及sola fide(唯独信心)。他们坚持，唯独圣经是基督教会的最高权威；他们也坚持，唯独信心才能使人称义。其实天主教并没有否认圣经的权威，他们所否认的是“唯独”这个词；他们也没有否认信心在称义上的重要性，但是“唯独”这个词却使他们起来指责马丁路德。

　　

　　宗教改革时期还有第三个口号。其实，早在马丁路德之前的一千多年，奥古斯丁就已经喊过这个口号：“唯独恩典”(sola gratia)。这个口号是要告诉我们，救恩唯独是出于神的恩典。在救恩这件事上，人没有任何的功劳。救恩并不是人类的一种成就，而是上帝所赐的恩典。相信神人合作说的人，就是在这个教义上妥协了。

　　

　　保罗在论到重生时，刻意强调它是神的恩典。让我们再次看看这段经文：

　　

　　然而，神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来，你们得救是本乎恩。……要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩也因着信：这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。(弗二4－10)

　　

　　你曾怀疑过圣经吗?我的确怀疑过，现在想起来很丢脸。我常常想，我们有那么多的神学歧见，为什么圣经不在这些议题上交代更清楚些呢?例如，为什么新约圣经不直接告诉我们，到底应不应该为婴儿施洗呢?

　　

　　在许多类似的议题上，我们得从圣经所给的线索去；推测。当我被这些歧见困惑时，通常我会回到这个想法：问题并不是圣经写得不够清楚，而是我们对圣经教导的思考不够清楚。

　　

　　在重生与相信的议题上，我认为保罗所说的话再清楚不过了。我以为他应该把“重生先于相信”这句话加到以弗所书第二章里面。但我坦承，不论是在保罗的这段教导，或是在约翰福音第三章里面，都没有很清楚地说明“重生先于相信”的这个教义。

　　

　　那么我何必小题大作呢?我想，如果我们了解重生是神主动的工作，是神独自完成的，救恩单单是出于神的恩典，那么，我们就无法逃避一个耀眼夺目的事实，我们不得不承认那出于上帝主权的拣选。

　　

　　只要一提到拣选的教义，就会有许多人疯狂地试图证明“相信先于重生”。不管这些人怎么质疑拣选的教义，我们都要来看保罗的教导：

　　

　　你们得救是本乎恩也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。(弗二8－9)

　　

　　保罗在这里的教导是：使我们得救的那种信心，是从恩典而来的；虽然，相信是我们自己里头的行动，但是信心是神所赐的。信心是神的赏赐，而不是我们自己的成就。

　　

　　如果我们明白，信心是重生所造成的结果，是神的恩典，是神所赐的，一切的自夸就会瞬间消逝无踪；我们再也不会自夸，我们会在神丰盛的怜悯之中谦卑下来。如果我们坚持“唯独恩典”里面的“唯独”二字，一切以人为中心的观点就都站不住脚了。因为救恩完全是出于圣灵的工作，我们就不可再说救恩是出于自己的功劳，以免令圣灵担忧。

　　

　　重生是有效的

　　

　　在传统的亚米念神学中，有一派同意重生先于相信，但他们认为这种重生不一定会使人产生信心。这一派认为，采取主动的的确是神自己，这是出于神的恩典，并且他们也相信神恩独作说。他们这一派的想法类似说：普天下的人都是重生的!

　　

　　这种观念要从十字架说起。他们认为，基督的代赎是赐给普天下的人，十字架使所有的人都重生了；因为他们重生了，他们才有可能产生信心。十字架把所有的人从灵里死亡的状态中拯救出来，使我们现在有能力决定要不要与神的救赎恩典合作。那些运用信心来与神的恩典合作的人，就被称义了：而那些不运用信心的人，虽然重生了，但并没有归信基督：他们的灵魂已经苏醒了，但仍然不信。现在，他们已经看得见神的国，他们已经有道德上的能力，能够进入神的国，但是他们选择不要。

　　

　　我认为这种观点是主张：恩典不一定有功效，或说，这种恩典的功效乃是取决于人自己的决定，类似于阿奎那所拒绝的那种“合作的恩典”。

　　

　　当我坚持重生是有功效的时候，我的意思是：如果神要使一个人重生，就真的会达到目标，而不会失败。重生是有效的，它能够达成任务：我们得着新的生命后，必能产生信心，这信心完全是神所赐的，并且在我们的心中深深地扎根。

　　

　　“有效的呼召”有时也被视为“重生”的同义词。这里的“呼召”是指一种发生在我们里面的事件，与外在的呼召有别。

当一个讲员在传讲福音时，声音从他口中传了出来，这叫人悔改、信靠神的声音是一种外在的呼召，而一切没有耳聋的人都听得到。不管有没有重生的人都听得到这福音的信息。

　　

  　没有重生的人经历到福音的外在呼召。这外在的呼召并不会使人获得救恩，除非人以信心接受这呼召。有效的呼召是指圣灵重生的工作，这种呼召是内在的呼召。重生之人所领受的呼召乃是进入他们的内心。每一位领受这种重生的内在呼召的人，就会以信心回应这呼召。保罗是这样说的：

　　

　　预先所定下的人又召他们来：所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。(罗八30)

　　

　　这段经文似乎有所省略。我们应该加几个字上去，才能使保罗所要表达的意思更加完整。问题是，该怎么加呢?要加“—部分”(some)，或加“所有”(all)呢?我们先加“一部分”看看：

有一部份预先所定下的人被召来，有一部份所召来的人被称为义，有一部份被称义的人得荣耀。

　　

　　我们发现若加上“有一部份”，就会扭曲经文的意思，因为意思会变成有一些被神预先所定下的人并没有听到福音的呼召、有一些被召的人并没有因信称义，而有一些被称义的人没办法得荣耀。在这个架构之下，不只是呼召没有功效，连预定和称义都变成无用了。

　　

　　这段经文涵义是：所有被预定的都同样被呼召，所有被呼召的人部同样被称义，所有被称义的人都同样得荣耀。

　　

　　如果是这样的话，那我们就必须区分外在的呼召和内在的呼召。外在的呼召可能会被人拒绝或忽略，但内在的呼召是出自圣灵的，必定有功效。为什么有功效呢?因为如果我们相信一切被呼召的人都会被称义，那么这些被呼召的人就必须运用信心；而显然地，并不是每—位听到福音的外在呼召的人都产生信心以及被称义。因此，这段经文所论到的呼召是圣灵在人内心的工作，而这内在的呼召是和重生紧密相连的。

　　

　　圣灵所重生的人必定会获得新生命，他们必看见神的国，必接受神的国，并且必进入神的国。

　　

　　重生与相信完全是圣灵所赐的恩典，我们应当为此感谢祂。是祂把这样的礼物赐给我们，在我们仍处在灵里死亡的时候，使我们与基督一同复活，使我们能够与基督连结，使我们能够在基督里得着全新的生命。因为圣灵充满怜悯地赐给我们生命，所以我们才能歌颂“唯独恩典”和“唯独神的荣耀”。

　　

    （摘自作者《圣灵的奥秘》）