历代教会对中心点的转移

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历世历代中间，我们看见有一些的转移，特别是天主教、伯拉纠的时代。伯拉纠与奥古斯汀的争执，乃是中心与非中心的争执；到了马丁路德、加尔文、慈运理等，这些人与天主教之间的分裂，乃是关于中心点的纠正与那个争执的问题。现在所谓的灵恩运动和我们福音派之间，有一些紧张的关系，也是提到关于中心的问题。新派的神学与现在许多不同派别的思想，正在侵犯基督教，而这侵犯的危机程度还是一样，即把中心偏离的一个重要问题。当伯拉纠的时代认为人根本没有原罪，人生下来本来是中立的，有一点像亚当犯罪之间的情形；人不是因为他是被生在有罪的传统里面，那是因为他个人的犯罪，所以要定他的罪。这一点是可以接受，但要排除原罪是我没有办法接受的。
     当他们提到关于人是以自由意志接受主才可以得救的时候，那就隐藏了很多不是以神的主权，神的恩典十字架为中心的那个完全的救恩观。所以，奥古斯汀挺身而出，力战众敌；他写的书使他成为众人的仇敌，但是他写的书成为圣道甘草，成为中流砥柱，成为可以留取丹心照汗青的万世师表。他敢抵挡伯拉纠，抵挡许多不同派系对基督教的侵犯，这是我们每一个人应当学习的精神。
每一个时代，都有一些从量方面为主工作有大成就的人；但每一个时代也有一些在质方面，保守和引导教会进到中心的轨道中，他们是以质为重的事奉者。我是两方面都有兼顾的人，所以我苦的不得了，我盼望保持本质绝对不妥协，也盼望大量发展使我们也赶上时间领人归主，要兼顾质与量是很困难的事情。如果一个人在一生一世所拼命的，是在一质中间的保守，与为拉回中心点所付上的努力，虽然好像看不见果效，但他所做的是为整个教会长远里面重要的贡献和牺牲。

1、自由派神学

    现在我们来思想，在自由派神学里，要把什么当作最重要的基督教要素，而除去以十字架为中心的这一种神的旨意呢？整个自由派的神学他们已经在意识，不意识间放弃了救赎性的基督，而慢慢的只崇尚道德性的基督。我想在历史中重要的一个分界，就是康德所写的一本书《只在理性范围里面的宗教》。宗教被圈在只有伦理的范围，而没有超自然与形上的责任，宗教只在人的道德责任的范围里面，而没有那个启示的必要，这个反对超自然，反对神迹，反对启示必需的康德，就把基督等同于人和的道德责任，而道德怎么能在理性范围内？

     原来康德把理性分成三个大的范围，第一个范围是纯理性，第二个范围是实践理性，第三个范围是批判理性。这样，实践理性的真正要素也就是道德与伦理，所以把宗教放在伦理范围里面砂是合理而不是违背理性。因此，从康德的传统下来，基督教只是在道德范围里面建立它存在的根基，基督教只是在道德中间，建立它能够影响世人的地位，基督教只是在道德中间，建立它能够影响世人的地位，基督教就不需要再谈到关于超自然、神迹、上帝的启示等等，因为连所谓的上帝与不朽，以至所谓自由这三件事，都不是人的思想可能沟通到的那个本体界。所以就在现象界中寻找人的伦理责任，这是宗教，或者说是基督教的价值。所以从这个进修开始，你看见基督徒被拉到行道的责任，而不需要以什么十字架救赎我，上帝在基督里启示人，上帝藉着死与复活，使我们脱离罪恶。这些观念已经慢慢除去了。

     从康德开始，整个新派的神学在德国就有个相当大的势力，而中心就慢慢从马丁路德[因信称义]，藉着十字架我们与神和好这个中心点挪开了。我个人整个知识论架构里面，神的启示成为对真理认识的根据，而神绝对没有错误的启示，真正正确的解释和了解，成为基本神学的思想，而对神不所启示的真理，所建立起来的神学思想的正确性，就可以引导人的思想界产生伦理学与哲学的范围。那以神学管制这一个人的思想，再以人的思想顺服神学所建立起来的伦理体系，来引导科学应当发展的方向，社会就进到一个比较完善的地步。但西方的整个神学界是哲学家在刺激基督教去思想，整个人的哲学，人本的思想控制基督教的思想家，那基督教的思想家引经据典，加上人的哲学与人的思想方法来引导整个社会；教会再听这些神学家的话，教会就会离开圣经。

     我相信从方法论来看，奥古斯丁是一个很重要的人，加尔文是一个很重要的人，因为他们以圣继基础，不是以人的思想为基础。为什么亚里斯多德可以控制整个天主教的方法论呢？因为阿奎那先把所谓的唯一的大哲学家，哲学家自亡的思想，当作整个研究自然神学的基础，所以天主教的自然神学就把人带到一个相当自傲，而不需要神的启示，就可以建立自然神学基础的这个可能性。我们看到新派的神学把耶稣的主性放弃了，把耶稣基督的德性彰显出来，把耶稣的救赎排除了，把人应当效法基督的行为这个责任提高起来了。结果所谓基督教就是效法耶稣，所谓基督教就是以基督道德模范，成为我们建立人格与社会的一个理想，这样的基督教是一个没有救赎性的基督教，这样的基督教是一个没有十字架的基督教，这样的基督教一定是一个走自生处灭道路的基督教，因为圣灵不会在这当中把他的能力显明出来。

1、社会福音

     我们看见社会福音又把这个再转移过来，所以社会福音除了在英国一些思想家开始讲，到最后一个移民到美国的一个德国牧师（他们家是七代作牧师），这个德国牧师在纽约港口的办公室上，看见那些礼拜天很多奉献的人，原来是最欺负劳工的人，那些礼拜天道貌岸然穿着西装领带去做礼拜的人，原来是在社会中间最逼迫穷人的人，他说这样的基督教不行。上帝藉着这些话对你有什么启发你自己好好想一想。有一些传道人看见有钱人，态度就不一样，要悔改。然后他说，真正的社会公义是神的救赎，所以整个上帝的救赎观念，被社会福音转移到怎样解决，那些穷人的生活的痛苦，与社会不公的现象，把这个推演成一种社会必的行动时，那叫作上帝的福音，所以这叫做社会改革，这个福音叫社会福音。

     社会福音神学写出来的时候，里面充满了一些根本不相信个人得救是必须的，也不相信罪的赦免才是救赎，更不相信所谓神迹奇事，所以他里面有一段话说到：[当时四福音所记载的耶稣赶鬼的事情，是因为当时古代的人不明白心理学的现象，把疯狂的人当做是鬼的存在。]还是一产的换汤不换药，他们不相信灵界，不相信神迹，神的能力，也不相信个人接受耶稣基督，悔改得救这是一个性要的事情；他们所建立的就是集体性的认罪，认为整个社会性的悔改，才是叫作天国的来临。社会会影响一些人传福音的动向，所以一个人说：[我要努力传福音，我要拯救人。]你不要太受感动，先问他：你的福音是什么？什么叫作救人？只要听口号就把钱拿同来随便支持的人，你的钱很可能就交给不对的人，你我交在真正明白什么是福音，什么是救赎，什么是十字架的大能，让这些人多得应得的钱去做工。

     社会福音其中一个很简单的例子影响，就是天主教徒后来用这种思想，来解决在台湾使人归主的困难，能够把米或生活的需要大量的带到台湾来，就能使台湾的人归向天主教。你可以在乡间看见很多天主教堂，现在杂草￥生没有一个人做礼拜。因为从前台湾人在物质生活困难的时候，会为有那些配给的东西而来；因那些物质的东西而来的人，也因不信那些东西而去，这是一个很正常的原理。你为什么来，以后就为得不到那些来的原因而去，就像已经被枪杀的阿拉伯的国王所说的一句话：[美国人到我们阿拉伯来，为什么？因为我们有石油，他们不是我们真正的朋友，他们是来挖我们的石油；他们不是我们真正的朋友，他们是来挖我们的石油；等石油挖完，美国人去了，让我们留在沙漠里面痛苦。你不要以为他是我们真正的朋友，他是我们石油的朋友。]有道理的！如果一个人为了面包来信耶稣，等到没有面包或不需要面包时，他就不需要耶稣了。

     社会福音结果带来的负作用比正作用更大。每一次一个运动开始的动机一定是好的，每一个朝代开始一定是很纯正，是为着百姓。结果等到真的成功时，把头压在百生头上的就是这些人。同样道理，当一些人要把福音传开，而对福音没有正解、对救赎没有正解、对神恩典没有正解的人，结果他们一方面传福音，另一方面最破坏福音的也就是这些人。社会福音不能要。现在我们从几方面看，如果当共产主义也正在注意百姓的福利，结果后来也是失败的。前两个礼拜有几个大陆人在我的教会听道，我无意中讲了一句，他感到很受感动。我说：[世界历史中，论经济学最好，最完整，最精细的经济哲学家，是马克思；但凡是走马克思主义路线的国家，一定经济破产。]为什么？为什么最专心讲经济的，最后带来一定经济破产的结果？这其中有一些原因，是只有一些原因，是只有基督徒可以看出来的，但马克思的系统没有办法看得出来的；可惜基督徒每天想的不是那些问题，所以结果我们没有办法把答案带出来。

     社会福音如果要来安定社会，与那些非基督徒也可以做到的事情作比较，那些非基督徒的社会福利运动做的好的时候，基督教就变成失去她的重要性了。

2、成功神学

     成功神学带来的另外一种转移中心，直到把人带到一个奋门的可能。基督徒以成功神学与盼望的思想，以及跟赵镛基等人所带来的影响，即基督徒可以靠着自己奋发，盼望神把福气给人，这个运动成功的时候，也好像说社会福音就不需要了。所以凡是成功神学发展的地方，社会福音，社会神学了不必要了。因此，我们可以看见，这些都在转移基督教的中心，把救赎的中心思想、十字架的必要性排除的时候，教会正走自杀的道路。

3、解放神学

     此外是[解放神学]，这是完全用马克思早期的思想配合基督的拯救观念，混成一种神的拯救，就是在那些第三世界中间，为地上受压迫的人，受那些不公义的政治所逼迫剥削人权的人所做的奋门，一种强调解放行动的神学观。这种神学在南美洲有很大的力量，但这还是一种社会性救赎观，一种公义性的，法律性的，政治性的救赎观，有一点回到犹太人弥赛亚的救赎观的观念中。

4、过程神学

     最的要提到的是过程神学（Process Thelolgy）。这个过程神学是提到，这一切的一切正在向着未知数的将来而进展，所以在整个过程神学中，以后要变成怎样是没有人知道的，这是我们经历里可以了解的一件事。因为我们小的时候当然不知道，在我五十岁时会变成这个脸孔。一个人以后要变成怎样自己当然不知道，这是我们可以了解的事情；但是过程神学把这点推展到神身上，连上帝都不知道以后要变成什么样子，这就麻烦了。但现在竟然有一些神学家，受了这种哲学思想影响，而配上上帝的未来，那怎么办呢？

     其实类似这些事情早就发生在神学界里，例如多少人要得救上帝不知道！你要信他，他才知道；你要信他，他才会救你？所以上帝要等你决定要不要信他。但这些人又不敢说上帝不知道，又说上帝是全知的，所以上帝早知道谁要相信他，接受他，就预定他得救。但是这里面牵涉另外一个问题，就是有关未知数，将来的数目他能知悉，为什么？因为他能知道你要怎样决定信他，而这个决定是变成你的自由来决定神的自由，不是神的自由来决定你的自由，所以就提到关于人的自由意志论是超过神的预定的问题。救赎论里面那些可能产生偏移角度的不得了，基督教以后要怎样，神又要怎么样，在过程神学里面根本不知道。

     我们回到那古老圣经启示，永不改变的真理，后起初指定未来的时候，掌握整个历史命脉与方向的上帝，是真正的上帝。上帝已经讲清楚末后的时候，人要嫁娶快乐，末后的时候要建造房屋，末后的时候要知识增加，末后的时候要邪恶淫乱，末后的时候人要怎样抵挡上帝，末后的时候要人厌烦纯正的道理，耳朵发痒，然后他们就增添许多的师傅。这些事情神都知道，神是一个知未来、定未来的上帝，他不是一个不知未来、不知道要怎样应付未来的上帝。

神学上的一些偏差：

     再谈到另外一些神学，就是[阿民念神学]。在救赎论中，到底是人的自由意志来决定神能不能做什么事？或者是神的意志转移、感化，把你的意志带回到他的面前来呢？这其中你要选一个。上帝给人自由，所以人要信，他就能救他；如果你不要信，连上帝也没有办法？我就听过这样的道理，[信吧！如果你不信上帝也没有办法，如果你不奉献，上帝也没有办法。]这样的上帝是什么上帝？听到这句话时，我大概十九岁，听完了我就进到那个牧师的房晨，跟他谈了两个钟头。我问他：你的上帝是一个没办法的上帝吗？结果他能救人是因为我要信他，听他差派人是因为我要奉献给他，我若不奉献，连上帝也没有办法。我们可以怎样讲这样的一位上帝？所以我们就开始辩论了。连上帝也没有办法，这样的上帝，是一个怎样的上帝？

     他引用的圣经节：[谁可以为我们去呢，我可以差遣谁呢？]那样可怜的上帝，[谁可以为我们去呢？谁能去呢！若有人去我谢谢你，我等很久了，可怜可怜我吧！我不知道可以差那一个人。不可能是这样的。我可以差遣谁，是他决寂的。就在那位牧师所引用的那一段圣经说：[我要告诉你，你去的时候我要叫那些人看却看不见，听却不明白，免得他们回转过来，我就医治他们。]什么意思？要不要基治，是神的主动权；要不要拯救，是神的主动权。而这句话：[我能差遣谁呢？]意思是[你听见没有，我正在差遣，你怎样反应？]阿民念派的神学有一个很单纯的动机，就是保护人权的自由；但是这个单纯保护人权的自由这一个思想的背后，忽略了人的自由，已经在亚当堕落以后受了玷污，是不可能的。保罗怎样描写这句庆：[我们煞费苦心在罪中，他叫我们活过来。]这意思是我们连做决定的自由根本都不可有，我们是死人。当我们在神面前对他的恩典，他的主权了解的时候，你就知道自由的本身不是我们决定的因素，是神永恒的旨意做决定的最后因素。阿民念派对自由的了解，乃是把它当作还没有犯罪以前的亚当的那个中性的完善，而没有了解到这个堕落的本性，在人里面已经做了怎样的影响。

     我们实在不够时间好好来分析阿民念派的信仰，如何影响我们今天在福音派中的情形。我对福音派是很尊重，也是有一点恐怯战兢的挂虑在里面。因为福音派本身是一个很坚持福音的重要性，以十字架为中心的基督教运动。但在福音派中，因为没有好好的研究，好好的思想，好好的分析，好好的钻研神的话，所以，福音派变成一个什么都可能变成的一派。以后有很多其他各种不同转移中心的运动，都可能把自己视为福音派。所以还要界定谁是福音派？谁是真正福音派？福音派不一定走加尔文路线！因为它可能来不及完全明白加尔文思想与改革宗的伟大体系他就死了！连阿民念派有很多很好的基督徒，很好动机的传福音的工作者，但是他们可能一生没有办法来得及想透这点就离开世界了！那些用很基本阿民念的思想来持守他的基督教信仰的人，有着神许可他，神就定他是那样的人。这些人因陋就简他们还信圣经，他们还是以基督为主，为救赎主，是为人赎罪而死在十字架上。所以，这些阿民念派的福音派，还是我们的弟兄！如果有可能再钻研更深一层，就把整套的神学思想都完全了解的话，可以使自己免去许多关于不一致中所产生的冲突与紧张，以及在心理上造成的困难。虽然如此，不一定每一个人来得及在还没有离开世界前，整理好整个神学思想。神也知道我们的限制，他愿念我们不过是尘土，但是那最基本的、最重要的，我们应当有些意志。我个人是非常注意改革宗的思想，我也把整个改革宗的思想整合起来，但应用友爱，对弟兄姊妹尽责的精神，把那些真正信福音的人都纳入弟兄的范围中，这是基督徒的责任。把爱推广到全世界人的身上，使更多人因认识耶稣基督与我们同得福音好处。

     请加尔文主义者和改革宗派的人注意一件事：上帝没有告诉你这个人预定得救，那个人预定不得救；所以我们要尽努力传福音，果效交给上帝，只要尽心尽力传福音，真正福音派是付诸行动传福音的人，而不是单单在理念中赞成福音教义。真正领人归主、去传福音，才是福音派，因为上帝没有告诉我们那个人预定得救或不得救，所以不能看他大概是会得救就传，不是就不必传了；只要传了以后，那人的反应如何，他们要在神面前负责任，而且是负双重的责任：一种是人当行之道德而未行者要受审判的责任；第二种是神给他听福音机会而没有回答上帝的责任。我们的责任是传福音给他们。

     现在顺便提的一件事，就是在阿奎那思想系统下，已经与在马丁路德、加尔文改教归正神学的系统下，对人性的了解到了什么地步？在天主教的思想直到现在，整个系统还认为罪恶的玷污，还没有侵犯到理性的某一个层次，而改正宗的神学或者归正教的思想（或称改革宗思想）、就提到这个完全堕落的问题，或者说堕落已经在所有的层次里面产生污染的作用，这是比较准确的了解。人性中的每一个层次都已经受了罪的玷污，包括意志、情感、理性的本身。所以，梵蒂冈会议第二次大公会的结果，还是重蹈那一个中古的这一个繁琐哲学，或者中古的经验哲学神学体系混合物的那个思想，就是人藉着这个理性，不需要上帝来的恩动，还可能可以证明上帝的存在。

     这种自然神学的基础，早在马丁路德与加尔文的思想里被排除了。排除的基本原因，是因为知道堕落已经侵犯到理性的阶层里面。没有一个人性的层次，没有一个人的生命的任何一方面，不受罪的影响。所以，在十八世纪康德的反对自然神学的论证，十九世纪祈克果再重中反对证明上帝的可能，到廿世纪罗素再一次用这个来攻击基督教的时候，整个归正宗的神学（Rcrormed Theology）可以免去他们的攻周，因为我们从起初经他们更早就有这个先知性的觉悟：神不是人证明出来的，人所证明出来的神是比人的证据更小的神；神是超越证据的，而这个已经在神自己的普遍启示里面。印证在人里面的，不是人用堕落、受造、有限的理性可能产生出来的证据去证明他。归正宗的神学，在很多很基本的东西上已经看透圣经真正中心的思想。

     如果自上受了玷污，理性受了玷污，每一个层次都受了玷污时，那么，人死在过犯中间，这是最简单而总概括性的一个描写。所以，人就没有办法再用自由说：[上帝啊！我要你！]当一个人对上帝说：[我要你]的时候，乃是上帝的灵感动他，使他从死里活过来，产生一个新的力量，然后他能够对上帝有正面的反应。人选太太？常常选氏，选上帝会选对，那才奇怪！这么大的事情会选对，小的事情会选错，表示大事上更聪明，小事上不聪明。没有个人寻求上帝，连一个都没有；没有一个行善的，连一个都没有；没有一个明白的，连一个都没有。这样连一个都没有，从旧约到新约是贯穿、一致的事情，是贯彻始终的。无论在诗篇，或者是在罗马书第三章里面，我们所看到的是一样的，就是没有一个寻找他的。

     以上这些与今天所谈的有什么关系呢？也就是说，对恩典的认识、神主权的认识，与救赎性是不能够分开的。所以，在阿民念的思想里，提到：到底是神的拯救，或者是人的意志？到底是神的预定，或者是人的决定？到底是神的恩典，或者是人的功劳？结果，以人的[志]参人神的[恩]，这是一个转移；以人的自由参入神的恩典，以人的功劳参人，或与上帝的恩典连在一起，这些都是一个转移。上帝要救、我要信，才能成功的；上帝恩典，我的信心才能成功的。但是在救赎的过程中，不是如此的。因为，上帝要救你，才把你的自由恢复到一个可能对他说：[是]的地步。上帝的恩典给你力量，可能产生纯正的信心，因为信道是从听道来的，连信的产生都是道的结果，这个救赎牵连到你的意志、你的求告、你的信心的本身，都是神恩典里面的一部分，而不是与恩典等量齐观的[公私合营]的本钱。

     不但如此，人能够坚持到底，永远得救的思想还是转移中心的：因为，那拯救你的就拯救你到底，是神拯救的完整性。所以，人能够坚守，人能够相信，人有自由意志接受，使我们可以得救的这种观念，还是以人为本、与圣经总原则相对的一个事情。这一方面是比较属于福音派的一些普遍思想，常然，与刚才所提的自由派神学、过程神学、天主教神学是不一样的；这些是比较合乎圣经。但是对圣经的中心点是神的主权、神的恩典、与神的保守的误解，把人放进去，把人的地位、把人的中心点放进去，这和圣经的思想不一样。

---引自唐崇荣牧师的《救赎论》属灵著作。转载自：http://www.guizheng.net/article.asp?id=1685