雅各書第四章
三、私慾是紛爭的根源(四1~3)
1. 雅各用一問句來介紹他下一個題目,正如他在三13所做的。在這裡,他所討論的題目自然是依前面的討論而來。雅各已建議「嫉妒和自私的野心」與「擾亂」有關(16節),現在他更清楚的說明「擾亂」的意思,並描述嫉妒和其他慾望如何製造出擾亂。現在爭戰(polemoi)和鬥毆(machai)這兩字取代了「擾亂」。這些字最常用來形容個人或國家之間動武的衝突。然而以其形而上意義來看,這兩個字也可以形容強烈的口角爭執。舉例來說,保羅警戒提多避免「因律法而起的爭競(machai)」(多三9);所羅門詩篇十二3說,毀謗的嘴唇「燃起爭競」(polemos),這兩字與英文的用法相像,我們也使用「爭戰」(fight),「鬥毆」(battle),「戰爭」(war)等形容實際的戰事或口角爭執(例:「聯合國爭論(fought over)條約的意義」;「邱吉爾總是酷愛議會的戰爭仗」)。雅各寫信對象的基督徒很顯然捲入了口角之爭。既然這類爭執幾乎總會出現尖刻的話語,批評及毀謗,雅各對錯用舌頭的譴責(參三1~12,四11~12,五9)可能因這些爭吵而來。
教會常出現這些苦毒的爭論,實在令人悲痛。十七世紀猶太哲學家史賓諾沙(Spinoza)觀察說:「我常感到奇怪,那些以基督徒信仰為傲,聲稱要向全人類表明仁愛、喜樂、平安、自制,及慈善的人,會以如此仇恨的敵意爭吵,且每天以如此苦毒的仇恨彼此對待;看來這種態度,而非他們聲稱的美德,才是他們信仰的實用標準。132」當然,有些爭戰是值得打的;即便如此,在爭論時也不應該犧牲基督教的原則及美德。我們不知道雅各所指的爭論到底是什麼133,不論如何,雅各對爭吵中自私的精神及苦毒的擔心遠超過各種觀點的對錯。有人建議雅各在三14~16使用了一個字含有政治「傾軋」(eritheia)的意思。
這些爭吵的來源為何?雅各將指頭指向「百體中戰鬥之私慾」。私慾譯自 he{done{,這字之意只是「享樂」(pleasure),但常帶有負面意義,指罪惡的自我享樂(英文「hedonism」從它而來)。在新約中它一直有此負面意義(路八14;多三3;彼後二13)。雅各在此使用這字十分合適,這可由馬喀比書四卷一25~26的描述看出:「享樂(he{done)有惡毒的趨向,它是所有情緒中最複雜的一種,在靈魂裡它是誇耀、貪戀、渴望尊榮、競爭、惡意;在肉體裡它是亂吃、貪食、一味狼吞虎嚥。}雅各毫無疑問的會在這張名單上加入嫉妒(四2)及自私的野心(三16)。這節開頭幾個字軍事的比方,延伸到雅各對私慾的描寫,即它們在「百體中」製造「戰鬥」。有可能雅各的用意是指個人心內各種私慾的衝突及騷動,但更好是假定「戰鬥」的對象是人性的較高層次,或靈魂,如彼得前書二11所指。破壞基督徒團契的爭吵及衝突,並非來自公義的熱情或有道理的熱心,應當歸咎於自私,自我沉迷的慾望。
2a. 非法的慾望要為折磨教會的分爭及衝突負責,在這節經文中這一點更為明顯。雅各用另一個字寫「慾望」(epithymeo{),但這只是由於動詞 he{{domai 是稀有字的緣故,很清楚他指的是同一件事134。雅各所說的「慾望」及其結果到底為何,引起不少爭論。基本的問題在於決定上半節一連串動詞間彼此關係。NIV 將他們分成三個分立的句子:
a.「你們要,但是得不到」 b.「你們殺害貪戀,但無法得著你們要的」 c.「你們爭吵、鬥毆」(亦參 AV)
這種譯法以動詞的正 / 反順序作基本結構,如此,前兩個句子都是描述慾望受到挫折。由2b~3節的意義來看,強調受挫折的慾望是有道理的,但此譯法的難處在於將「你們殺害」放於從屬的位置。第二個主要看法可由 RSV 代表:
a. 你們想要卻沒有,所以你們殺害。 b. 你們貪戀又無法得著,因此你們爭戰鬥毆(參 NEB, NASB, GNB)。
這種結構將重點放在受挫折的慾望導致暴力的事實。我們該採取這種譯法,因它與希臘世界中普通的道德勸勉的模式十分相符。強森(L. T. Johnson)舉了許多例證說明這種模式135,其焦點集中在「嫉妒」(zelo{s),「羨?」(phthonos)及相關情緒如何無可避免會導致敵意的行為,好比爭吵、戰爭及殺害。舉一兩個例子就足夠說明這模式了。西緬約書(在十二族長約書內)的標題是「關於羨?」(phthonos),其中一中心主題是,羨?如何令西緬抓住他的兄弟約瑟,且幾乎殺了他。西緬警戒他的兒女:「羨?會掌握人整個心思」,並且「一直催促他去毀滅他所羨?的那人」(三2~3)。主後第二世紀的道德家德圖說,凱撒能將百姓從「戰爭及爭鬥」(polemoi kai machai)中釋放出來,卻無法使他們脫離「羨?」(phthonos),言下之意指嫉?及暴力間有根本的關係136。新約裡,大祭司決定將耶穌交於彼拉多是出於「嫉?」(phthonos)(可十五10),早期教會所受的逼迫也常出於「嫉?」或「熱心」(ze{los)(徒五17,十三45;腓三6)。雅各的教導顯然符合此人盡皆知的模式。雖然他使用字根 ze{los 多過 phthonos(這字比較出現在這類傳統裡),這兩字經常可以交換使用(馬喀比書一卷八16;西緬約書一6,四5),且 ze{los 也在這些傳統裡出現。但若雅各使用的真是這項模式,那麼很清楚「殺害」及「爭戰、鬥毆」必是嫉?羨?及貪戀的結果,RSV 的標點保存了這項關係。
雅各真是嚴正的控訴他的讀者犯謿?幔坑腥舜_實認定他正是此意。他們猜測說,雅各讀者中某些新近悔改的猶太基督徒,曾是激進猶太奮銳黨邉拥某蓡T,這一邉訐碜o恐怖主義,謿⒅??牧_馬人及其附從。或許雅各必須警戒他們,這種行徑與他們的新信仰全然無法相配137。就當時巴勒斯坦地區的社會政治情況來看,此一假想劇情並非不可能,但它與雅各清楚針對教會內問題而言的事實,卻無法湊合(參三13,四1「你們中間」)。更風行的看法是建議將 phoneuete (你們殺害)修正為 phthoneite(「你們嫉?」),但這種更改沒有經文的支持。另外有人建議「殺害」是指態度而非行動:「你們殺害似的嫉?」(腓力浦;參太五21~26;約壹二15)。然而我們以上述及的傳統看來,最簡單的方法是直接保持「殺害」的原意,將它看作是受挫折的慾望若未被防範,可能會導致的極端\cs18138。雅各的讀者尚未壞到如此地步,但「爭戰」和「鬥毆」已在他們當中發生,所以若貪婪的熱心不受約束,任其發展,實際暴力的危險就真在眼前了。如此看來,雅各是以深邃的眼光提供我們人性衝突有力的分析。口角爭執,互相毆鬥,或國際衝突,原因全可追溯到想要而得不到的受挫私慾,對他人所擁有的地位或財產嫉?、貪戀。
2b~3. 為何這「要」的慾望受挫呢?乃是因沒有恰當地陡妗!改銈兊貌恢?且驗槟銈儾磺蟆埂Q鸥鞒姓J說,是的,你們求了,但你們求的方法是錯的,以自私的動機求──這原因使「你們得不著」。耶穌曾應許:「祈求就給你們」(太七7),但祂的意思必是指以神的名,神的國及神的旨意為焦點與動機的祈求(太六9~10),而不是指那種以自我「享樂」(he{donai)為目標,會與靈魂爭戰(參1節)的祈求。何特註解說:「神不僅賞賜禮物而已,祂也要我們能享受這些禮物;但若僅止於享受而別無他用,則非祂對我們所求的回答;向祂的祈求若不帶著更好的目的,則根本不是祈丁! |