凯波尔：基督荣耀的身体

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第卅章 教会胜过了世界

从人的眼光来看，教会的荣耀是比不上世界的荣耀，世界是由压倒性的多数所构成，而教会仅是少数人中的少数而已；世界是富足的，教会是贫穷的；世界是大有势力的，教会是微弱的；世界以它的智慧夸口，教会则是传扬人认为愚拙的福音，但按着保罗在经上所说的却是何等真实：「按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多；神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧：又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧：神也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的」(林前一26～28)，基督教会在外表上看来是受世界的摆布。 　　令人惊讶的是，微不足道的教会却胜过了堂皇的世界，教会不但努力达成这件事，而且是继续不断地胜过世界；更令人惊讶的，教会的胜利不仅近在眼前，而且是个事实。 　　得胜的责任 　　当教会与世界发生冲突的时候，向来是以守势为满足，往往不采取攻势抵抗世界，尤有甚者，教会常以逃避世界，而非得胜世界为己任。这种看似敬虔的态度，实际上是犯了应当做而未做的大罪。 　　而逃避世界与胜过世界间的不同，可以藉下面的一个比喻来帮助我们区分：希腊神话中记载着一个小岛，岛上住着半人半鸟的女妖，她们的歌声充满着令人不可抵抗的诱惑力，以致航海的水手每经过此地，被歌声吸引，就不由自主地将船靠岸，当他们的脚一踏上岛，女妖立刻就将他们撕成粉碎。有一个名叫奥德赛的人，因他事先就了解这个危险，当他的船只尚未接近这地带时，他就将同船摇橹之人的耳朵，先用腊塞住，并叫人将自己绑在船的桅杆上，这样他虽然能听得见声音，但却无法动弹。这就好比逃避世界，外面虽然控制住了，但是心里却依旧受到搅扰。另有一个人，是阿波罗的儿子奥非阿，也和他的同伴一同航行经过此岛，他也知道这个危险，但他采取的安全措施与前者却完全不同，他不逃避这个危险；他本身会奏一种非常优美的音乐，以致全船的人为其音乐吸引住，而没有听见女妖的歌声，这就好比胜过世界。 　　教会不要以为对世界的试探掩耳不听，或者令她的肢体不顺服试探就可以安然无事，她应当大声的宣扬神的道，来制压世界的声音；更进一步他说，教会不但要对自己传福音，更要将神的道传给世界。教会必须尽力保守她的肢体不受世界的支配，但是教会也应当努力，藉着传福音，将世界中的男男女女带到教会。 　　由现今教会大肆宣传福音来看，人会想到教会为胜过世界的努力，乃在乎劝勉未得救的人信主归向神，当然这是得胜世界的好方法，但却不是彻底的办法；教会也必须传扬基督为主，要求各处的人在他面前屈膝，并在行事为人间服从神的律法。复活的基督岂不是对他的门徒，以及后世的教会说：「天上地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗；凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的末了」(太廿18～20)。 　　圣经教导基督为中保的王，他不仅仅是信徒的王，从更广泛的事实上看，他也是世界的王，因为耶和华的圣仆在受苦，他将他的生命倾倒以致于死，神要使他与位大的同份，与强盛的均分掳物(赛五三12)。当神叫他的儿子从死里复活，并安置他在自己右边的时候，使他「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了；又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首」(弗一21～22)。 　　教会必须传扬她元首的王权，并要求各处的人，在他们的生活领域中承认他为万有之首、万王的主宰；简言之，不但坚持有基督教的教会，也要坚持有基督教的社会。神教会的行动像一支强大的军队，唱着「基督精兵前进，奋勇赴战场」。 　　至于传福音所带来的结果，即便最有权威的解经家也是意见各不相同。有些人说，教会的努力将要引进千禧年国的黄金时代，普世的人要承认基督为主。还有的人主张，在基督再来之前，绝没有以上所说美丽的景象，只有在耶稣再来以后才看得见新天新地。但是无疑地，教会是神所拣选的器皿，向世界传扬基督为救主、为王，是与神同工的，并向着得胜世界的目标迈进，因为他是世上的万王之王(启一5)。 　　得胜的实际 　　有的人说，教会在世界历史的末了会得胜世界，因为教会的元首基督，至终要完全得胜。但圣经也教导，教会在现今得胜世界也是一个实际，基督教会的荣耀在这方面需待详细的解说。 　　不可否认的，基督教会的肢体常常受到世界罪恶的试探，且时常向罪屈服，然而他们最终必要胜过罪恶，因为那在他们里面动了善工的，必要成全这工，直到耶稣基督的日子(腓一6)。然而，这并非真理的全部，在他们与罪抗争的时候，他们就已经得胜了罪恶，这也是事实：不拘他们本身多么不完全，但在基督里他们是完全的。由于基督为他们所赚得的，并为圣灵应用在他们身上重生的恩典，在原则上他们已经完全了。因此使徒保罗坚持说，信徒实际上是与基督一同埋葬进入死，他们的旧人已经与他同钉十字架(罗六4，6)了。在保罗控诉他自己之后说：「我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。因为我所作的，我自己不明白；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。」接着他又说：「既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪做的」(罗七14～15，17)。 　　使徒保罗一项稀奇的教训，说基督徒是拥有万有的人，他写信给哥林多教会的人说：「或保罗，或亚波罗，或矾法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的」(林前三22)，他这句话是什么意思呢？我们用不着详细的解释这段经文，但是在这里我们只想说一件事。历史告诉我们，世界上的人在艺术、科学界往往是卓越的，该隐的后代是乐器的祖师，而又从事农业、冶金(创四20～22)；据一般所知，古希腊最见长于艺术与文学，古罗马人精通律法。若基督教会人士也精通这些，那他们也可以说这些出于神普通恩典的产物是自己的。虽然这世界的样子将要过去，但世界属于光明之子，不属于黑暗之子，这是事实。基督徒使用艺术、科学乃为彰显基督的荣耀，因他们是属基督的，又是属神的(林前三23)，若说列国的荣耀尊贵也都要归与新耶路撒冷城，这也没什么值得惊讶了。 　　使徒约翰说：「使我们胜了世界的，就是我们的信心」(约壹五4)。希伯来书第十一章提出了那些凭信心胜过世界者的名单，例如摩西轻看了世界的财富、地位与尊荣，却选择了为基督受凌辱(来十一24，26)；也论到那些：「因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口。灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军」(来十一33～34)的人，明显可见，这些人也已经胜过了世界。虽然似乎专人难以相信，但是那些胜过世界的人，的确「……忍受严刑，不肯苟且得释放，……又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁，各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀；披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定。……」(来十一35～38)。那我们要问，到底这些人是不是被世界所胜呢？这问题的答案就在38节，他们本是世界不配有的人。他们远超过世界以上，是这世界不配拥有的人，他们所以被世界遗弃，这就证明他们胜过了世界，在这一切的事上，他们已经得胜有余了(罗八37)。许多的殉道者在火焰中受刑，或活埋的时候，他们能唱出胜利的凯歌，这也就不足为奇了。所谓「殉道者的鲜血，是教会的种子」这句老话，是何等的真实。 　　当死亡的阴影临近主耶稣的时候，他说：「现在世界受审判，这世界的王要被赶出去」(约十二31)，在他被钉十字架的前一日，他说：「我已经胜了世界」(约十六33)，他说这话是什么意思呢？在那个时候，世界和世界的君王岂不是胜过了他，使他在世界面前一败涂地吗？似乎是如此，其实不是。当基督死在十字架上的时候，蛇的确伤了女人后裔的脚跟，但女人的后裔打伤了蛇的头(创三15)。当撒但在旷野试探耶稣的时候，撒但应许耶稣说，只要耶稣俯伏拜它，它就把世界的万国给他(太四9)。假如耶稣当时降服了，那他就是被打败了，但是他没有降服，他选择了顺服以至于死的路，且死在十字架上，「所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神」(腓二8～11)。如今他坐在神的右边，掌管着世界，这世界和其上的君王，若没有他的允许，他们无法有丝毫的作为，他秉着他的王权统管他们所作的一切事，直到他荣耀的国成就的时候。 　　教会不单只传扬基督中保的王权，并且也要参与他的统治，约翰「看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们；」那些已经得胜的灵魂，「……复活了，与基督一同作王一千年」(启廿4)，似乎这个异象是描写胜利与荣耀的教会，在现今治理世界，在地上争战的教会也与基督作王有份，彼得说到基督徒是「君尊的祭司」，即有王权的祭司(彼前二9)根据权威的圣经注释家所说，这是「具有王室性格的祭司，因为这不单只限于献祭，也掌管世界。」使徒约翰写信给小亚细亚的七个教会，对耶稣的肢体说，基督自己在地上是万王之王，使他的肢体们「作父神的君王与祭司」(启一5～6)。这的确是信徒的荣耀。 　　教会是否完全体会到这方面的荣耀呢？如果体会到的话，教会就不必畏首畏尾，惧怕世界，也不必凡事以世界为马首是瞻；教会当胜过世界，她要大声喜乐地欢呼：「感谢神，他常帅领我们在基督里夸胜」(林后二14)。 　　研读回应 1．教会应以何种态度来面对世界？ 2．试说明一个基督徒在面对世界试探时，积极的与消极的方法？ 3．为主殉道者究竟是胜了世界抑或是为世界所胜？ 4．耶稣为什么有至高的权柄？及超乎万名之上的名？ 上章 下章

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第卅一章 教会的广泛性

那些在五旬节被接纳到基督教会的人，首先对他们的要求是悔改相信。埃提阿伯的太监，与腓立比的禁卒，都是等到他们信了基督才给他们施洗。简言之，使徒时代的教会，坚持加入教会的条件，是相信主耶稣基督。在此以后的真教会，往往也是如此行。 　　因此基督教会是一个受限制的组织，这也是教会荣耀而重要的一面；可是教会也有她光荣广泛的特性。只要你是真基督徒，你就能在教会中找到一席之地，这说法似乎有排他的意味，但所有的真基督徒都能加入教会。 　　以下就是教会广泛性的几方面。 　　人类的各种族 　　目前最紧急的问题之一，就是种族问题。种族间的歧视比其他任何事都严重，造成各种不同民族间的恶感。每一个民族都认为自己不错，而蔑视别族。关于种族问题最终的解决办法，可以在基督信仰中找到答案。不拘种族之间的区别有多么大，在基督里他们都合而为一，而且各种族中的信徒，都是基督身体的肢体，圣经说：「因你们已经脱去旧人，和旧人的行为，穿上了新人；……在此并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的：惟有基督是包括一切，又住在各人之内」(西三10～11)，，在基督里没有任何区分，也没有种族的成见。 　　有一个故事说到三个人，一个是印度人，一个是黑人，一个是中国人，三个人同搭一条船，因言语不通，彼此都无法交谈；当吃中饭的时候，其中的黑人低头谢饭，印度人、中国人见状，立刻说：阿们！大家都非常惊喜，中国人又说了一句：哈利路亚！三个人不约而同的拥抱一起。虽然他们的肤色、种族不同，但是因着相信主耶稣基督，他们都成为神家里的人了，是一个身体的肢体，就是基督的教会。 　　我们这个时代被称为基督教宣教的时代。一百多年来，基督教会向普世宣扬福音，在基督徒当中，教会必须欢迎各色人种加入教会，这是基督徒普遍同意的观点，一个教会若存着种族歧见，就不是一个教会。如果一个教会以基督为其元首，那么这个教会当然应该接受各色人种加入教会，这也就证明了基督教会荣耀的广泛性。 　　社会的各阶层 　　许多国家中，有钱的人成为高等阶级，中等的成为中产阶级，没有钱的就成为低等阶级，这是非民主化的现象，也是极端的不公平。可是这也很难维持人类都生活在同一水准上，因有许多因素构成社会不同阶层的事实。只有基督教会能接纳社会各种不同阶层的人，不厚此薄彼，这就是基督教会的荣耀。 　　主的兄弟雅各在他的书信中就极力扫除贫富间的区别，他主张：「卑微的弟兄升高，就该喜乐；富足的降卑，也该如此」(雅一9～10)，他又说：「我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。若有一个人带着金戒指，穿着华美衣服，进你们的会堂去；又有一个穷人，穿着肮脏衣服也进去；你们就重看那穿华美衣服的人，说，请坐在这好位上。又对那穷人说，你站在那里，或坐在我脚凳下边。这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人么」(雅二1-4)。到现在还有些教会以不同的价格将座位出租，前面的好位就租给有钱的人，后面较差的位子就给穷人，在教会中这样的事万万做不得。有些教会选举长老、执事的时候，只考虑有钱的人，那些贫穷的信徒从不在考虑之列，这也与真基督教会背道而驰。 　　一些受过高深教育的人，与那些未受过高深教育的人，若都信了主，他们就都有资格做基督教会的会友，教会的门向大学教授或教育程度低的劳工，同样都是敞开的。神不但用受过高深教育的保罗，他也用教育程度较低的其他使徒，然而保罗在形容自己时竟说：「我在使徒中是最小的」(林前十五9)，这并不是虚伪的谦抑之词。 　　各等级的基督徒 　　十二使徒构成了新约教会的基础，除了加略人犹大之外，其余明显可见都是基督徒，但不要以为，这十一个使徒都一模一样，是从一个模子里出来的，相反地，他们在气质、人格上都有显著的不同，我们可举彼得、约翰、多马为例。 　　彼得的性格容易冲动，当主在加利利海面上行走的时候，彼得就不能自制地照样向海面走去(太十四28)。当耶稣宣布他死期临近的时候，彼得就反对说：「主啊，万不可如此，这事必不临到你身上」(太十六22)，当耶稣在山上变像，大家都静默无声的时候，彼得却禁不住大放厥词(可九5～6)，当耶稣预言门徒都将背弃他的时候，彼得却说：「我就是必须和你同死，也总不能不认你」(太廿六35)。不要以为彼得这种冲动的反应是一种错误，神的灵也可能把它变成一个好的德行，也就是这位激动的彼得，承认耶稣为基督，是神的儿子(太十六16)，并且在使徒行传第二章，五旬节时讲了那篇感人至深的信息。 　　约翰是一位性格比较内向、喜欢前进的人，他是一位诚实的基督徒，在灵性上很深，富有基督徒的德行—爱，为了这个缘故，他被称为「耶稣所爱的那个门徒」。在最后晚餐时，他挨进耶稣的怀里(约十三23)，在十一个门徒当中，唯独他跟随耶稣直到各各他，耶稣从十字架上吩咐他看顾他的母亲马利亚(约十九26)。不要以为当他要求主从天降火烧灭撒玛利亚城时是没有爱心(路九51～54)。这反而证明出他对主的挚爱，无怪约翰所写的书信，所论到的都是爱。 　　多马的性格又不同。他对主的热情很明显，没话可说：但是他对事情的看法多少有些悲观，而且非常的固执，这也是不可否认的，当耶稣决定回犹太的时候，在那里犹太人想用石头打死他，多马便对那同作门徒的说：「我们也去和他同死吧！」(约十一16)，他骤下断语，认为去犹太十一个人就都会死。当耶稣离世的时候对门徒说，他去是为门徒预备地方，并且他所去的路门徒也知道，可是多马却说：「主阿，我们不知道你往那里去，怎么知道那条路呢」(约十四5)？当别的门徒告诉多马，主已经复活了，并且向他们显现，但是，多马却固执的说：「我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探人他的肋旁，我总不信」(约廿25)。 　　当然彼得、约翰、多马都是人，都有许多显著的不同，每个人都有自己的特性。显然构成新约教会的成员，在性格上都截然不同。 　　保罗在哥林多前书第十二章中，描写到教会为基督的身体，着重在身体的合一与肢体的分别两件事上。保罗说：「若全身是眼，从那里听声呢；若全身是耳，从那里闻昧呢。但如今，神随自己的意思，把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体，身子在那里呢。但如今肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说，我用不着你。头也不能对脚说，我用不着你。不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的」(林前十二17～22)。 　　基督教会只为真信徒容留地位，但是若要构成一个教会，则需要各种不同的真信徒，兹提几项加以说明：在教会中需要安静的与话多的信徒、默想的与匆忙的肢体、保守的与进步的肢体、胆小的与勇敢的肢体、有大才干与小才干的肢体、乐大的与沉默的肢体、有建设性的批评者、有热心的推动者、有领袖、有助手，虽有这么多种类，但是每人都必须学习，看别人比自己强(腓二3)。 　　人身体的美感，是由于各个不同的部份所表显，同样地，基督教会的荣耀也在其各个不同的肢体表显。 　　研读回应 1．如果一个南方教会的弟兄对此方教会的弟兄有省籍上的偏见，你会怎么劝他？ 2．教会既是一个有限制的组织，加入教会有其一定的条件，又如何解释教会的广泛性？ 3．保罗在论及教会是基督的身体这观念时，有无特别的强调？ 4．教会肢体彼此间应存何种态度？ 上章 下章

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第卅二章 教会的独特性

得救的信心 　　无形教会的构成，乃由于罪人藉着相信主耶稣基督，成为他奥秘身体上的一个肢体。有形的教会，不过是无形教会外部的表显，在有形教会中，只为信者及其儿女容留地位。 　　教会要怎么做，才能将不信的人从肢体中隔离呢？关于这问题的答案，大致有三个看法：极端严谨的看法、极端松弛的看法、中庸合理的圣经看法。 　　有人声称自己能断定谁已经重生，谁还没有重生，因此若有人要加入教会，他们就自认能看出对方是真基督徒或挂名的信徒。持这种看法的人极其主观、专擅，且充满了属灵的骄傲，他们忘记了，只有无所不知的神才能识透人的心。 　　今日有越来越多的人认为，教会必须甘心乐意的接受那些自称是基督徒的人加入教会。他们认为，教会不应该怀疑这些人的诚恳，或对他们自己的评价做任何的更正。采取这种立场的人，无疑是向那拒绝信仰的人敞开了大门。许多人都公然拒绝基督的神性，却还大言不惭他说他们相信基督。 　　关于这点，圣经中有清楚的教导。一方面只有神是无所不知的，教会并不是无所不知的，因此教会在判断谁是信者，谁不是信者上，是可能有错误的；另一方面，尽所能的将不信的人，从教会中分别出去，是教会严肃的职责，因圣经屡次劝勉教会要把那些明明是不信的人从教会分别出去。 　　对于想要加入教会的人，教会有严加考核的责任，以下提出三项不可缺少的考核试验。 　　一、得救信心的条件 　　反理智主义在今日教会中非常盛行。情感上的经验，以及愿作好人，愿行好事，在今日教会中非常被重视，远超过圣经要道上的追求，信心被看作是一种赌博，但那并不是得救的信心。得救的信心是以知识为前题的，其实得救的信心，不仅仅是圣经教导有关救主的知识，乃是信靠基督得永生，但是你不能不首先知道圣经的教导而信靠他。正因为圣经教导有关耶稣基督的事，所以信的人才委身于他而得救。 　　埃提阿伯的太监在相信以前，他必须先受神话语的教导(徒八29中38)。保罗和西拉对腓立比的禁卒说：「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」就在那天晚上，他和他一家都受了洗，圣经记载在他们受洗以前，保罗和他的同伴，「就把主的道，讲给他和他全家的人听」(徒十六31～33)。主吩咐门徒去教导万民，乃是他宣扬大使命最突出的部份(太廿八18～20)。当然，一个传道人为基督得人所要做的事，就是教导他们有关得救的方法，「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」(罗十17)。 　　虽然每个教会的会友不一定都精确地了解系统神学的每一部份，但是也应该提出几项自己所同意的重要真理知识，作为自己得救信心的根据，例如一个人不明白基督的神性，他如何能相信他而得永生呢？认为耶稣只是一个平常的人，根本不可能信靠他而得救，倘若如此，他就是将神的荣耀归给了人，因为只有神能救人；也可以说，他是犯了拜偶像的罪。如果一个人对于圣经有关基督之死的解释，没有一点印象，他又如何能相信基督为他钉十字架而得救呢？基督代赎之功，构成了圣经有关得救教义的中心，不知道这一点的人，无法相信耶稣在十字架上受苦、受咒诅是为他的缘故。 　　人固然可以表明他的信仰，但教会却不能不听当事人的表白就认定他是个相信的人；教会有调查的责任，看他是否真有得救的信心，确实具有这方面的教义知识，如果他没有，教会必须坚持他当受圣经进一步的教导，作为他被接纳为会友的条件。 　　得救信心的另一个条件就是承认自己有罪。没有病的人是不需要看医生的；一个人若不感觉自己在灵性上有病，他是不会跑到灵魂的大医生耶稣基督那里去。只百受罪恶感压迫的人，才会跑到加略山求救，正如一首诗歌的歌词：「万古磐石为我开，容我藏身在你怀！以你昔日被刺裂，所流宝贵水与血，洗我内外全清洁，罪孽、恶势尽除灭！」 　　大要理问答对「称义的信心」之解说为：「圣灵与神的话，在罪人心中所作成的得救的恩典。他既然觉知自己的罪与愁苦，不但自己无能，就是别人也无能拯救脱离那灭亡的情况，他就藉着这个恩典接受并且靠赖基督和他的义……。」(《大要理问答》第七十二问)。 　　所以，一个人若是因为觉得自己够资格作会友，而想加入教会，那么他必定被排斥在教会门外，因为问题并不在乎他是多么的好，乃在乎他是多么的坏、多么的有罪、污秽、无助。认为自己有资格作基督教会会友的人，根本没有资格作教会的会友。只有那些觉得自己应该下地狱，一点也不能救自己，只有投靠基督的人，才能在基督的教会中占一席之地。 　　二、得救信心的本质 　　有许多自以为是信徒的人，却对得救的信心一无所知，因此教会对想加入教会的人，查询他们是否有真实得救的信心是必要的。 　　由前所述，一个人若不了解圣经中关于基督的教导，并且同意那个教训，是无法相信基督而得救的。另外，要强调的是单靠知识或同意教训，不能算为得救的信心，这得救信心的本质，是为了得救而将自己投靠基督的意思。 　　得救的信心不仅是相信某一种有关耶稣基督的道理，它乃是对基督位格(就是基督这个人)的信靠。圣经教导我们耶稣是受圣灵感孕，为童贞女马利亚所生，公开传道约有三年之久，他发表了许多充满神智慧的言论，并且行了许多神迹，他更在加略山的十字架上为罪人死，第三天复活，四十天后升天，在那里为属他自己的百姓代求。关于这位救主，还有许多圣经的真理，但不要以为只信基督的位格，就可以不管这些教训。另有些人则可能用头脑来接受这些真理，心里却不相信基督的位格，神学家称这等人的信心为思想上的信心，又称为死板的纯正。那么究竟什么才是得救的信心呢？答案是为了得救而放弃自我，专一的投靠圣经中所阐扬的那位基督。 　　传道人常常告诉会众，所谓信基督的意思是，完全确信基督在十字架上是为人的罪而死。这种说法并不太正确，因为把得救信心的本质与得救信心的确知混为一谈了，这是错误的。事实上信心的本质与确知是不可分的，后者是承袭前看而来，每一个信徒多少都确知一些圣经得救的教训，但却没有一个人能完满的确知自己是否得救。 　　教会对信徒有时候要求太多，坚持只有那些对基督教毫无疑问，并且说：「我知道我的救赎主活着」(伯十九25)的人，才能加入教会。但是那些愿意接纳不肯将自己交托给主，且不放弃自我之人的教会，在要求上也是太少了。 　　论到得救信心的定义，要理问答中说得最清楚、正确：「信服耶稣基督是神所赐的救恩，使我们照着福音的信息与劝勉接纳基督，唯独靠他得救」(86问)。这句话中最有意义的就是「唯独」一词。真信徒并不是相信任何受造之物，不拘是在天上或地下，乃是「唯独」相信基督，也不是信天使或圣徒而得救，也不是靠行为或品格，他将歌唱： 　　 正如我状，无善可陈，你竟为我流血舍身； 　　 召我前来，与你相亲，神之羔羊，我来！我来！ 　　这首诗表显出了得救信心的本质，所以教会在考查慕道友的时候，要特别注意这位慕道友是否有得救的信心。 　　三、得救信心的果实 　　主耶稣说：「凭着他们的果子，就可以认出他们来。」他又说：「凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去」(太七20～21)，全本圣经很清楚地教导，人得救不是靠着行为，乃是靠着恩典，藉着信而得救；但是圣经没有说人得救是靠死的信心，相反的，圣经告诉我们，得救乃是靠着活的信心。保罗和雅各的教导是同样地清楚有力，教会岂可不重视这得救信心的测验吗？ 　　在教会中还有一种非常流行的观念，认为一个人可以接受耶稣为救主，但却不必承认他为主宰；一个人能得到罪的赦免，可以不必放弃那罪，用神学的名词来说，即一个人能得到称义的好处，却不要成圣之恩。这种观念是完全错误，且极其邪恶的，教会对这样的看法，不能有丝毫的姑息，必须完全地拒绝这种以耶稣为救主，而不遵守他诫命的人，这等人是假冒为善的人。人非圣洁不能见主(来十二14)，人非圣洁就不能承认他是基督教会的肢体。 　　这并不意谓只有道德完全的人才能加入教会，因为即便是最好的基督徒，在许多事上仍有过失。它的意思是说，只有坚决回答以下问题的人才能加入教会：「你愿不愿意说你爱主，按照圣经所说甘心乐意的服事主，放弃世界，治死旧性，并且过圣洁的生活呢？」得救以后的信徒，虽然在道德上不能达于完全的地步，但是他要努力地追求，对任何不完全的事都要感到不满。 　　有时我们会听到人心怀恐惧，表示教会对想加入教会的人太严，使得很多人都不敢接近。这点在圣经中有很清楚的答案。使徒行传第五章论到亚拿尼亚和撒非喇悲惨的事，他们是教会的会友，但是他们的生活和所承认的信仰却不相符，他们徒有敬虔的外貌，却无敬虔的实质，他们欺哄圣灵，因而受到刑罚，一同暴毙，无怪乎圣经告诉我们：「全教会和听见这事的人，都甚惧怕。……其余的人，没有一个敢贴近他们；百姓却尊重他们」(徒五11，13)，但此后却有令人震惊的事发生，下一节说：「信而归主的人，越发增添，连男带女很多。」 　　这里所说的是一个排他性的教会。根据人意的算法，这样的教会在人数上是无法增长的，但是由于神的工作与作为，却证明这种教会的长进是前所未有的。 　　神所关心的是教会的长进，他要祝福教会，因为教会拒绝的正是圣经所要求的。神要把得救的人数加给教会，只有神所给的才是真正的加添，而人为的加添，则总是教会荣耀的减损。 　　研读回应 1．请举出什么是得救信心的条件？ 2．如果一个人是因为病得医治才信耶稣，教会需要在那方面帮助他，使他有稳固的信心？ 3．一个人如果表示他相信圣经中记载的真理，是否表示他即具有得救的信心？ 4．教会凭什么来测验人真正具有得救的信心？ 上章 下章

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第卅三章 天国的钥匙

教会的一大特点，乃是神将天国的钥匙交给教会，关于这点我们看圣经的观点如何？ 　　基督与钥匙 　　在圣经中，教会与国度两个名词，并不常交互使用，例如教会虽然是人与人的交往，但是国度却包含了属灵的祝福；神的国不在乎吃喝，乃在乎圣洁、公义、和平，以及圣灵中的喜乐(罗十四17)。而国度也往往被认为比教会的范围广，例如当说到神叫基督为教会作万有之首(弗一22)的时候，重点是在说他的王权不仅达于教会，也达于家庭、国家、社会，以及整个的宇宙。可是天国的钥匙这个名词，乃是说到国度与教会是异字同义的，圣经中唯一说到这正确观念的地方，是在马太福音十六章19节，耶稣在前一节中说：「我要把我的教会建造在这磐石上。」显然，主在这里是将教会看做一座房子，这一节他又说：「我要把天国的钥匙给你。」他心中所想到的钥匙，就是这座房子的钥匙，所以在这里，教会就是天国，天国就是教会。从圣经的教训看来，教会包含得救的人(徒二47)，就是那些要进天堂的人与那些已经进天堂的人，所以对于上述那样的认同，是不值得惊讶的。因此，天国的钥匙就是代表接受人进入教会，或是把人从教会中排除的权柄。 　　既然天国钥匙的意义是这样，那么就清楚看出，在绝对意义上来说，天国的钥匙是属于基督、教会的头，以及国度的王，而且唯独属于他，因为只有他能赦免罪，只有他能打开天堂的门让我们进入，而且只有他有权柄定人的罪永远受刑罚。父将审判的权柄只交给了子，且唯独交给了他(约五27)；那开了无人能关，关了无人能开的，就是他。 　　曾有个瘫子被带到耶稣面前求医治，他没有立刻吩咐他起来行走，他乃是先对他说：「小子，你的罪赦了。」一些文士就在那里议论说：「这个人为什么这样说呢？他说僭妄的话了，除了神以外，谁能赦罪呢？」(可二3～7)，他们心里以为耶稣仅仅是个人，这种假想是错误的，所以他们得到的结论也是错误的。一个人若以为自己能赦罪，那的确是僭妄的，因为赦罪是神的特权，也因为耶稣是神，所以他有权柄说：「你的罪赦了。」 　　使徒与钥匙 　　基督自己有权柄掌管天国的钥匙，但是他却认为将这钥匙的权柄交给使徒是适当的，现在我们看新约圣经怎么说。 　　当彼得承认耶稣为基督、为永生神的儿子的时候，耶稣说：「我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放」(太十六19)。 　　简言之，主授权柄给使徒，立下了进天国的条件。使徒所立的条件，与基督在地上传道时所立的没有什么两样，归纳而言就是信靠基督为救主，并在信以先悔改脱离罪，信了以后就顺服基督为主。 　　虽然在马太福音第十六、十八章中没有提到赦罪和将罪留下，但圣经其他地方则论到此事，在向门徒显现的时候，他对门徒说：「你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了」(约廿23)。 　　骤看这种说法有点奇怪，为求适切地了解，在这里必须要作一重要的区分。基督实际上并没有把赦罪或留下罪的权柄交给使徒，以前我们已经说过，赦罪之权唯独属于神，所以基督授权给使徒，仅仅是宣告罪的赦免或留下罪。主授权给他们宣布这件事的本身是无谬的，我们必须记得，正在主对门徒说这话之前，主说：「你们要受圣灵」(约廿：22)。毫无疑问地，我们正面临着一项「特殊的灵恩」与「使徒的特权」。只有使徒从圣灵领受了宣告人罪得赦免或罪被留下的权柄。 　　教会与钥匙 　　教会元首基督，有绝对使用天国钥匙的权柄，而使徒们只是受之于基督的权柄，是属于次要的使用，但他们所行使的权柄却是实在的。问题又来了，那钥匙交给后代的教会又是怎么回事呢？ 　　神不许教会僭妄，像王一样地运用这钥匙，因为教会不是神。不错，教会是从神开始，且教会有基督为头，在本质上是超自然的，其中的成员也都是为圣灵所生的，但是教会是由世上的罪人所组成，在本质上是不具神圣性的。 　　但是在传道和惩戒、信者与不信者之间实在有着区分。虽然难以决定信与不信之区分，但是教会在对待人的时候，最重要的问题是，他们是不是信者：在合乎圣经的传道、合乎圣经的惩戒上，教会就把天国的门对信的人开放，对不信的人就关闭了。 　　天国钥匙用得适当与否，对教会而言是极其重要的，也就是说，教会对圣经要求人在信耶稣而得救上，是不可加也不可减的。教会只能够宣告基督以及使徒所立下进天国的条件，一点也不可有所增减。 　　例如：某人虽被邻舍所尊重，但却没有悔罪的证据；纵使非常尊敬拿撒勒人耶稣为完人之范，但却不相信他是神的儿子，也不相信他是神：只景仰基督因其信念而牺牲的勇敢，却不相信基督的死代替人的罪。教会并不能将之视为信者，教会有责任将天国的门向他关闭。 　　另一方面，一个人犯了罪，这个人对圣经的道理所知无几，但是他像彼得一样承认：「你是基督，是永主神的儿子。」他知道好牧人为羊舍命(约十11)，并基督为罪人死(罗五6)。教会应当认为他是真信者，也应当伸开膀臂欢迎他加入教会，并将天国的门打开欢迎他。在十字架上与主同钉的那个强盗，就是最好的例子(路廿三41～43)。 　　研读回应 1．请阐明天国钥匙的意义？ 2．主将什么样的权柄给了使徒？ 3．唯独神有赦罪的权柄，但如何解释约翰福音廿章23节中耶稣对门徒所说的话？ 4．教会如何运用神给天国钥匙的权柄？ 上章 下章

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第卅四章 教会的惩戒

传扬神的道、执行圣礼、与实行教会惩戒，可说是真教会的三个标记。但是环视目前教会的情形，实在可悲，都未能合乎这个标准。有些教会并不能算为真教会，另外有更多的教会是否符合真教会的资格，也是大成问题。 　　许多教会所以拒绝执行惩戒，因为他们怕教会中的人数因此而减少，教会的荣耀受到减损；但事实上未能执行惩戒的教会，他们在内在外都不受尊敬。说来奇怪，今日世界之所以看不起教会，乃因教会是如此的世俗化，且大部份的教友也不以成为会友为荣，因为作教友与不作教友，和世界没有多大分别。另一方面，忠实地执行惩戒，乃是增加教会的荣耀。 　　换言之，适当地实行惩戒，对教会是绝对有益的。以下从教会惩戒的几方面，以探讨它的益处。 　　圣经的保证 　　教会往往由于假冒的敬虔，而忽略了惩戒的事，例如有人说，神会看顾他的教会，而且神也不用人的帮助就能好好看顾教会；还有人说，教会惩戒犯罪的教友，对他们没有帮功，只会导致他们的毁灭，因为惩戒会将他们赶出教会。但是神的话却清楚要求教会实行惩戒，而轻忽惩戒的人常自以为比神更智慧。 　　以下有一些经文清楚说明教会的惩戒。耶稣教导说，如果有一个教友犯罪，得罪了另一个人，那被得罪的人用尽方法规劝那犯罪的人，可是他都不听，那被得罪的人就要报告教会，若教会出面，那犯罪的人还是不听，就要拿他当税吏和外邦人看待(太十八15～17)。意思是，那不悔改的肢体，不再被认为是基督的肢体。使徒保罗吩咐哥林多教会，把那犯乱伦罪的人从他们中间「赶出去」(林前五13)。保罗又劝勉提多说：「分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他」(多三10)。 　　马太福音十三章稗子与麦子的比喻说，一个人到田里去撒种，他的仇敌也来，将稗子撒在麦子里，到长苗吐穗的时候，稗子也显出来；田主的仆人说：「主阿，你不是撒好种在田里吗，从那里来的稗子呢？……你要我们去薅出来吗？」主人说：「不必，让这两样一齐长，……当收割的时候，我要……先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收到仓里。」耶稣这样教导，天国的子女与世界的子女，到世界的末了要分开(太十三24～30，36～43)。若有人从此比喻推论出，教会惩戒是末日审判的事，若现在就实行惩戒，是与基督教训相反的。我们当怎样回答这个辩论呢？ 　　一方面我们必须说，神的话是不相冲突的，因此圣经在此的比喻，与圣经他处的教训不会互相矛盾；另一方面，如果从「田地就是世界」(38节)这句话就下结论说，这个比喻和教会的惩戒无关，只教导说义人和恶人在世界中并存，这样的说法未免过份的简化了。这田地当然是指世界，而好种撒在这田地里，就有了教会：但是撒但也把稗子撒在田地中，因此把恶人引进了教会，就是这比喻正确的陈述，事实上许多著名的圣经注释家，也都同意这比喻即提出了地上有形教会不完全的图画。 　　属灵的性格 　　教会的权柄和政府的权柄，在性质上是十分不同的，这由圣经中剑与钥匙两种的象征可加以解释。剑代表政府的权威，论到民事长官时，圣经说：「……他不是空空的佩剑，他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的」(罗十三4)，而钥匙则是教会权威的标记，耶稣对作十二使徒代表的彼得说：「我要把天国的钥匙给你：凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放」(太十六19)，明显可见，这钥匙的用法与剑的用法完全不同，剑涉及武力，钥匙则否；意即政府的权威与教会的权威应当有所区分，因教会的权威是属灵的。 　　为了这个缘故，教会必须以谦卑的态度来执行惩戒。教会的肢体绝不能采取我比你圣洁的态度，每一个信徒都应该认清自己并不比犯过者更强，若不是神的恩典保守，他也和那犯过者一样。使徒保罗说：「弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来：又当自己小心，恐怕也被引诱」(加六1)。 　　教会惩戒所用的方法与政府不同，政府往往用武力对待犯人，但是教会对有过犯者，绝不能使用武力，必须使用属灵的方法，如劝勉与教训。 　　政府刑罚作恶者，但严格说来，教会从未刑罚犯错的会友，所能做的，只是把他看作一个犯错的基督徒，因此最好是说教会责备那犯错的会友，而不说教会刑罚那犯错的会友，而且这责备也多是属灵上的。教会也不能用罚锾监禁、抵制买卖等方法来处罚他，所能做的就是教训、责备，甚而剥夺领圣餐的资格，充其量也只能做到除教的地步，但除教也当保有属灵的气氛。 　　当一个会友在受教会惩戒的阶段中，不要停止为他祷告，不单教会的长执为他代求，全体会众也当如此。除教必须被视为是羞耻伤痛的遭遇，教会因不得已而视一犯罪教友为一外邦人、税吏，虽然是如此，也不能轻看他，应当在施恩宝座前为他代求，期望他还能悔改，有一天与神和好，重新欢喜快乐回到神的家。总而言之，应当以基督徒的爱来执行教会的惩戒。 　　教会应当时时记住，教会惩戒的目的，是要挽救犯罪者，而非毁灭他。实际上，似乎每个教会，都会有一两个兴风作浪的会友，教会不得不用惩戒来制止这一两个人，但是不要忘了，教会的目的乃是在矫正有过犯者，并非是要消除他。 　　马太福音十八章的那段经文教导的很清楚。耶稣并没有说：「如果你的弟兄得罪你，你就把他交给教会。」他乃是说：「你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来；他若听你，你便得了你的弟兄。」主并没有接着说：「如果他不听你，你就可毫不迟疑地将他交给教会，让教会来判断他。」没有，主乃是说：「你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。」只有山穷水尽的时候，基督徒才可把那犯罪、得罪人的人交给教会。如果必须把得罪人的人交给教会，那么教会首要的责任，还是要想尽办法将那犯罪的人挽回。 　　教会惩戒的目的虽然是挽救犯错者，但它还有更高的目的。信徒个人属灵的幸福，乃是推进全体教会圣洁、并造就教会的一个途径，有谁能否认一个信徒的幸福就能导致一个教会的幸福呢？一只眼睛的病得医治，其他肢体岂不都受益吗？全教会(整个身体)的幸福岂不比一个人的幸福更重要的多吗？一个教会堕落的主要原因，就是未能执行教会惩戒。 　　教会惩戒的最高目的，是荣耀教会的头——主耶稣基督。教会单一肢体的幸福，乃是推进全教会幸福的途径，所以全教会的幸福就是荣耀教会元首的方法。也可以说，忽视惩戒的教会，不单是毁灭自己的荣耀，也是严重的忽视了基督的荣耀。信实地执行惩戒，乃是真教会的标志，而对基督尊荣漠不关心的教会，简直不是他的教会。另一方面，热爱基督，并为他的荣耀大发热心的真教会，一定在惩戒上忠实、信实地执行。 　　健全的运用 　　以下提出几项教会惩戒健全的运用。 　　一般说来，执行惩戒的教会，多半只注重信徒的行为，而不注重信仰，这是一个大错误。根据圣经，教会应当对二者都表示相等的关切。使徒保罗吩咐哥林多的教会要赶出那个犯乱伦罪的信徒，他同时也教导提多，要拒绝异端者，并且大胆地宣称：「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅」(加一48)，这是最合理不过了，一个人的信仰决定了他的行为，虽然在一时间无法证明出来，但日子一久必要显明出来。此外，错谬的本身就是罪，伪造真理也是不道德的，直接了当地说，也就等于犯奸淫一样。 　　在教会中有一流行的观念，认为假如会友中有人抢了银行或杀了人，那么必定要遭到教会的惩戒，但若一会友经常说谎，则不必受惩戒。这种想法，是非常危险的，罪无论大小，都是可憎的，因为神的判断和人的判断完全不同，神不像人，容易受到传统与成见的影响。第八条诫命要我们不可偷盗，第九条诫命要我们不可作假见证，谁能够说第九条诫命不如第八条诫命严肃呢？也就是说，执行教会惩戒不单只考虑到所犯之罪的严肃性，也应当特别考虑到犯过者对罪所采取的态度，假如一个杀人犯有重新悔改的证据，就可以从轻发落：假如一个亵慢的人并无懊悔的证据，反而心里刚硬，那除教势在必行。 　　有的人说，教会中的惩戒只有长老有这责任，其他会友可以不必担这个心，这是非常严重的错误。其实，教会全体的会友，对于惩戒犯罪会友，都有责任。假如我的弟兄侮辱了我，我不能够将他的罪向教会述说，我必须尽全力叫他为所犯的错道歉；如果我看见弟兄对什么错误的事有嗜好，我不能把这事在弟兄间传开，应该尽可能的帮助他在所犯的错上悔改；如果我做的一切均归无效，那么我才可以将这些告诉教会。事实上，如果我一看见就将这些事宣扬出来，我就是犯了没有爱心的罪。再者，我发现弟兄犯了教义上错谬的罪，我必须在送他到教会受审前，尽全力的说服他。 　　最后，我们要提到教会惩戒健全运用的两大原则。第一，惩戒必须考虑到教会的纯洁与内部安定两方面，不扰乱教会的平安和教会的圣洁。若为求平安而牺牲了纯洁，那就得不偿失：若坚持教会的纯洁，一时间扰乱了教会内的安定，但最后安定还是慢慢会恢复的。第二个原则就是，教会必须以公义与慈爱来执行惩戒。只重仁慈而没有公义，就太感情用事了：若只重公义而没有仁慈，教会就不成教会了，因为耶稣吩咐我们要慈悲，像我们的父慈悲一样(路六36)。教会中的肢体，应该每天复习税吏的祷告：「神阿，开恩可怜我这个罪人」(路十八13)。 　　研读回应 1．你对于教会的惩戒当在末日执行有什么看法？ 2．当教会在执行惩戒时，应持什么态度？在执行惩戒的过程中，当注意什么？ 3．请阐明教会惩戒的目的？ 4．若一个教会忽略了神赋予的惩戒责任，会有什么危机？ 上章 下章

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第卅五章 教会的主权

主权的正确定义就是「至高主权的占有或行使」，其中最重要的一个字就是「至高」。这至高主权似乎被认为是君王的治理。在绝对的意义上唯有神是主权者，因为他的权柄才真是至高，他持有统管全宇宙的支配权。「世上所有的居民，都算为虚无，在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的旨意行事，无人能拦住他手，或问他说，你作什么呢？」(但四35)。 　　然而「主权」这个名词有它相关的意义。主权的神已将权柄赐给他的受造之物，以管理别的受造之物。因此将主权归之于政府也是适当的：而且一般说来也如此成就了。很少有人将主权归之于教会，当然这样的归属也不算不合适。教会的主权在荣耀方面来说是颇有意义的。 　　被限制的主权 　　我们可以说政府或者是教会的能力权柄不拘有多么大，唯独神是主权者。神有主权管理教会，教会要完全服从于神，教会的本份就是顺服神的律，而且教会没有权柄制造自己的律法，来抵触或增加神的律法。教会不可以允许神所禁止的，也不可以禁止神所允许的。 　　因为教会要服从神，所以也要服从教会的元首耶稣基督。基督治理教会，他是绝对的君王，他的话就是教会的律法，教会无权藉着更改、加添或删除来羞辱他的律法。若说教会没有律法权是完全正确的，因为基督已经把完全的律法赐给教会。当教会为了维持良好的秩序而制定某些规章，这些绝不等于基督的律法。 　　教会主权受到限制是何等清楚！论到神，基督教会的主权简直是不存在的。 　　然而神把与人有关的主权赐给教会，可是在名称上这个主权是具有弹性的。这个主权受限制与否的问题，已经成为教会历史中多所争论的主题。 　　当神按着他自己的形象造人时，他把某种原有的权利赐给了人。由于人堕落罪中，在他里面属神的形象遭到破坏，甚至大部份丧失，但没有完全消灭，因此每个人都保有某些不可剥夺的权利。对于重生的人来说，他里面得以恢复，天赋的权利得到增强，言论自由与崇拜自由是其中两样。实在说来，行使那些权力使每个人必须尊重别人的权利，此外尤其当尊重神的律法，但无人可剥夺别人的权利。天主教即是如此，从前天主教不但禁止人念圣经，也不许人拥有圣经；甚至往往把那些胆敢批评教会的教训与习惯者处以死刑。但无疑地，教会在论及个人主权时是受到限制的。 　　所以教会对家庭来说，也是受到限制的。神在伊甸园中设立了家庭，神造了女人便将她赐给亚当作其妻子，神吩咐他们：「要生养众多，遍满地面」(创一28)。说来很有意义的是，使家庭成立的是神而不是教会，先有了家庭然后才有教会。也可以说家庭就像个人一样拥有某种不可侵犯的权利。家庭的预算要有多少该奉献给教会，一个家庭应该吃什么东西，家庭中有人死了应葬于何处？这都不是教会所应当管的事。论到教会主权应受限制的例证不胜枚举，但是论到教会与政府关系需要特别注意。 　　一百年来教会与政府关系的敌对见解彼此争论已久。西方教会在天主教主教领导下早已采取立场，表示教会必须在政府以上执行主权。也有主张政教分离的，所谓政教分离，就是说教会不可以管政府，也不可以干涉纯属政府的政治之事，而政府也不可干涉教会属灵的事。简言之，教会与政府都是各有主权，各有自己的范围，每一个教会都承认他者的主权。那正是主耶稣所说的：「……该撒的物当归给该撒，神的物当归给神」(太廿二21)，但大部份的教会是已经变为普世的了。一个普世的教会必须超越国家主义的范围。既不是政府创立了教会，也不是教会创立了政府，乃是神创造了二者，并且把特权分赐给二者，这岂不是很明显的吗？ 　　不可避免的结论是政府对教会的主权是受限制的，教会对政府的主权也是受限制的。教会只有在自己的范围内有其主权，教会的主权并非是全体主义的。 　　积极的主权 　　不要有人从以上所论的推出说教会的主权等于无。真理是很现实的，是最实际与绝对积极的。在教会历史中屡次发现教会必要抵抗政府的擅专以维护其主权。值得注意的事是，在旧约神权政治时期，教会与政府较五旬节以后有着更密切的联结，至五旬节以后，教会往往施行其主权抵抗政府侵入。从前扫罗王准备打仗攻击非利士人，按例以色列人在出征前要向神献祭。献祭乃是祭司职份，在此次情况中献祭的乃是撒母耳。当撒母耳迟到时，扫罗因不能忍耐就自己献了祭，正当那时撒母耳赶到，并告诉扫罗犯了罪，他的国度就被夺取(撒上十三9～14)。乌西雅王从前坚持要在祭坛上烧香，烧香也是祭司的特权，当王拒绝众祭司的严重抗议时，神使他得了大麻疯，由他儿子接替他作王(代下廿六16～23)。由这两个例证来看政府的代表者，因侵犯教会的主权而受到严重的惩罚。 　　新约也记载了同样显著的例证。当犹太人最高法庭—议会禁止使徒传扬耶稣的名时。彼得大胆声称：顺从神不顺从人，是应当的。当渥姆斯会议要求路德收回被当时教会认为是异端的教训时，他发出具有权威可纪念的话：「这是我的立场；我不能够收回，愿上帝祝福我，阿们。」诺克斯约翰不顾玛丽皇后的眼泪和愤怒，在他死后麦维尔在墓碑上写着说：「在此躺卧着一位大无畏的人。」论到这位清教徒，马考莱说：「他在尘埃中向造他的主屈膝，但他的脚踩在他君王的颈项上。」 　　我们今日的世代乃是全体主义国家的时代，国家主义在全世界都方兴未艾，如日中天。在第二次世界大战中有三个全体主义国家，德国、义大利与日本遭受彻底失败，但另外一个全体主义国家论从第二次世界大战后，又成为无比的强大势力，影响世界甚巨。所谓民主国家包括美国在内，也有强烈的国家主义倾向。结果，这许多国家、教会受到政府支配，而这些政府往往是残酷的。另外一些国家，人们的意识迅速抬头，认为教会的存在与活动，需要得到政府许可。现在正是教会维护其主权抵抗政府的侵占的时候。教会的神圣职责就是要起来向世界宣布，她享有崇拜自由，这自由并非出自政府，乃是神所赐的特权，为要传杨神的道，并非由于人类政府的准许，唯独出自主权之神的命令，主基督就是掌管教会主权的王，他正坐在神的右边。 　　在另一方面，教会的主权当然也是积极的，教会必须有她的主权，对个人、家庭、社会与政府，设置神的律法。个人无权说他的私生活与教会无关，应由他自己去管理。这是偏激的主张，神的律法关系到人生的每一方面，而教会受到委托，以圣经的意义去传布那个律法，这律法要定个人生活中每一样的罪。实在说来有些生活习惯，是神的律法既没有吩咐也没有禁止的，这就是通常所谓无关紧要的琐事(adiaphora or indifferent things)。就是这样的事也并不是在神的律法之外。琐事的正确定义乃是神的律所许可，而并非要求的习惯或行为。所谓琐事要有神的许可，琐事本身亦非不道德或非超道德，纵非神所要求的，乃是善良的。只有这些习惯行为是出于信心或者爱心而做的，那才是善良的。虽然教会必须注意不可禁止神所允许的，可是教会也必须告诉人，根据神的话论到神所应许的适当途径是什么。 　　家庭绝不可告诉教会不可管他们的家务事，那未免是过于轻率，论到家度，教会也必须有主权来宣布神全部的律法。当丈夫、妻子想要离婚的时候，他们不可以对教会说不要管他们的事，教会一定要让他们知道圣经有关离婚以及婚姻生活的教训。 　　在过去数十年中，社会福音在新神学派人士中非常活跃。许多基要派人士对新神学派的社会福音发出义怒，并非理性的极端结论说福音绝对必须传于个人。结果，一般保守派教会都断然拒绝了福音在社会方面的内涵，那些教会可以说对社会关系方面的主权未能维护。提出一个例证，社会今日面临青少年犯罪的困执，教会竟然往往对此现象感到自满，事实上教会必须把这种现象包括在教导儿女敬畏耶和华的计划中，光教导自己的儿女是不够的，教会必须大声疾呼，促成基督教教育以及训练国内青少年，乃是全国敬虔行为的必要条件。 　　教会在政府前胆怯，乃是教会的耻辱。不但如此，当大卫从乌利亚手中劫取拔示巴时，先知拿单以大无畏精神来斥责他。当亚哈王夺取拿伯葡萄园并伤害人才时，先知以利亚果敢的向他宣布他的家要受神的刑罚。有无数神的忠仆跟随着那些先知，步其后尘，但如今这样的人日渐减少。神的教会应当大声疾呼反对谎言、偷窃、贿赂与邪恶，这些在各国各处畅行猖撅，教会必须公开的宣布：「公义使邦国高举，罪恶是人民的羞辱」(箴十四34)。时候已到了，教会应当呼召人悔改，如若不然，教会就当将那些正巧是教会会友的政府首长或贪官污吏除去教籍，以示惩戒。那些既不敬畏神、也不怕世人、贪爱势利的官长共同起来反对受膏者说：「我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索」(诗二3)。教会必须告诉他们那坐在天上的必发笑，如果他们不以嘴亲子，他就要用铁杖打碎他们，必将他们如同窑匠的瓦器摔碎(诗二4，9)。 　　让教会替主权的神发出权威的话语，神是那可称颂独有权能的，万王之王，万主之主，愿尊贵和永远的权能都归给他(提前六15)。 　　研读回应 1．请说明教会所拥有的主权是怎样的主权。 2．为什么教会的主权要受到限制？ 3．教会与政府的主权为什么必须分离？ 4．当政府的主权干预且压迫教会的主权时，教会应如何回应？ 上章 下章

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第卅六章 神的选民

教会是由神的选民所组成，但有形教会的会友，却不一定都是由神所选召得永生的，其中有挂名的基督徒，并非真正的相信，他们不在选民之列，而凡真正的肢体，却都在选民之列。 　　圣经中最让人起反感的，就是拣选的道理。令人不解的是，甚至那些相信且喜爱圣经的人，也厌恶这道理。其实不但圣经清楚教导有关拣选的道理，而且这道理也极有力他说明，神为他自己子民所施无限与永远的爱。 　　圣父的计划 　　假设一教会要建礼拜堂，以供敬拜之用，第一步是请工程师为礼拜堂设计蓝图，选定适用的材料。父神就是教会的建筑师，他从永远就计划了，特别指出什么样的人要构成他的教会，为了达成这个目的，神从全人类当中将他们拣选出来。 　　论到旧约的教会，神说：「……我仆人雅各，我所拣选以色列……」(赛四五4)。在保罗写给以弗所的书信中，一开头就说：「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气；就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的各分」(弗一3～5)，彼得在写第一封书信时，称受信者为「照父神的先见被拣选」的人(彼前一2)。 　　有些人认为神拣选了所有的人，作基督身体的肢体。事实上，拣选的意思，就是从多数中选出一个或是两个，若是从其中拣选所有的，根本就不是拣选。譬如，我们要从三个候选人中选出一个县长，一些选民因不知该选那一个好，索兴统统圈选，这样一来这张选票就作废了。因此，如果神拣选了所有的人作他教会的肢体，这就表示他什么人也没选，这是必然的结论。 　　也有人以为，人所以成为基督教会的会友，是因为他自己决定要加入教会，换句话说，一个人成为一教会的会友，不是出于神的拣选，乃是他自己的决定。这样的拣选是人的拣选，而非神的拣选，与圣经的思想是互相矛盾的。 　　紧接着而来的重要问题是：神为何从永远在万人中指定一些人成就他教会的肢体？有两个相抵触的答案被提出，第一就是阿米念派，他们认为，神拣选某一个人，是因为他预先知道他们会信基督。第二，改革宗神学坚持，神拣选人唯一的原因，是他主权的爱；即神从永远就在基督里看见了他所拣选的对象。根据阿米念派，神拣选的根基是在人里面；而根据改革宗的信仰，神拣选人的根基是在神里面。故前者主张拣选是根据人的信心；而后者主张，信心是拣选的结果，也可以说是证明。 　　不但圣经支持改革宗的教训，清楚坚称：「神按他自己的美意」(弗一5)，预定了他教会的肢体，我们又可从神对摩西所说的话得到结论：「我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待惟，就恩待谁。」「这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神」(罗九15～16)。阿米念派所引用的圣经章节，不知不觉地就帮了改革宗的忙，其中最有名的就是引用罗马书八章29节：「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，……」阿米念派说：「你看，这有多么清楚，神的拣选不是根据神的预知吗？」但这里所说的预知是什么意思呢？问题就出在这里，这是否说在神那方面，预先知道某人会相信呢？绝对不是。这节经文说神预知某些人，意思就是爱某些人，因为预知一字在希伯来文中是爱的意思，当我们看见神预知某些人的时候，意思是，神从永远就爱了某些人了，因为神从永远就爱了他们，所以就预定他们效法他儿子的模样。 　　没有人能说出神爱罪人的原因，因为神的爱并不是人的爱，神的爱是无限的，人的爱却是有限的。但有一点我们知道：神为什么从永远爱某些人，原因不在乎那些人，乃在乎神自己，简言之，他的爱是有主权的爱。拣选乃是神以无限、与主权的爱来爱他教会肢体的意思，他在基督里拣选他们，就是蒙他所爱的(弗一4～5)。 　　圣子的买赎 　　我们还是用教会建造礼拜堂的比喻来说明。有了建筑师的设计图以后，第二步就是购买材料，这也是神在建造他教会上所要做的。神的儿子买赎了他的选民，就是神指定要他作为教会肢体的人。保罗对以弗所的长老说：他们的责任就是喂养神的教会，而后他说这教会就是神用自己血所买来的(徒廿：28)。 　　一些初代教父主张，基督将此赎价付给撒但，于是就将选民赎了回来。如果真是这样的话，就是承认撒但在蒙拣选的罪人身上有主权，显然这是一个错误，撒但并没有此主权。事实是，当人犯罪的时候，神好像审判官，断定人行罪而判其入狱，撒但好像那看监狱的人；基督来了，舍命作某些囚犯的赎价，而基督付上代价是给那位审判官，审判官接受了那些赎价，就释放那些被买赎的人。这样，那些罪人就从黑暗的权势中迁到他爱子的国里(西一13)。 　　关于赎价的谬解，目前有一种颇为流行的说法，就是基督不但用他的血买赎了选民，也买赎了所有的人，他让每一个人自己决定是否要接受因基督的死而得救的恩典。此说法对于救主为他自己子民死的爱来说，是完全不公平的。要知道，基督之死的能力，足够拯救所有的人，可是我们必须强调，基督用他血所买来的人，不能在魔鬼的权势之下；他的爱一定使所有他所买赎的人，在基督里，并且成为信徒。这并不是出于外在的强迫，乃是由于内在的感召。好牧人为羊舍命(约十11)，好牧人要见到每一只他所舍命而得回的羊，都要回到他的羊圈。 　　圣经往往以最高的形容词表露他对教会的爱，例如神说：「妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，……即或有忘记的，我却不忘记你。看哪，我将你铭刻在我掌上，你的墙垣常在我眼前」(赛四九15～16)，这里所用的词句是温柔又刚强的，神为他教会的爱，在他儿子用宝血买赎教会的事上达于顶点，当我们看到耶稣被钉十字架的时候，每一个被买赎回来的人都要说：「他是爱我，为我舍己」(加二20)，教会都将异口同声的说：「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他的血称义，就更要藉着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因他的生得救了」(罗五8～10)。信徒在教会中将常唱： 　　 试看主头、主足、主手，忧愁慈爱与血并流； 　　 如此爱忧自古焉有？荆棘反成荣耀冕旒！ 　　圣灵的召集 　　我们再假设要建造礼拜堂，已经有了设计图，购进了材料，接着就是如何将这些材料组合，将房子建造起来，如此才能完成礼拜堂。照样，神也是这样建造他的教会。神从永远就预定，并由神的儿子死在十字架上而买来的那些人，必须由圣灵在历史中，来召集他的教会。 　　圣灵赐给选民重生的恩典，集合选民成立教会。他们若按本性来说，是死在罪恶过犯之中，但神的灵叫他们活过来(弗二1)，由于神圣灵工作的结果，他们才相信主耶稣。有些选民在婴儿时期就死亡，所有蒙拣选的人，在他们离开今世之前，一定得蒙重生，而且在他们重生的那一刹那，他们就有了得救的信心，使他们成为基督身体的肢体，若问什么年龄选民才能重生，那就要看圣灵的意思了，可是一旦他们重生了，他们就会清楚地接受耶稣基督为救主，也就是说，圣灵的恩惠早晚要帮助他们成为基督教会的活肢体。 　　在今日教会中有一盛行的观念，全人类，包括未重生之人，都能靠着自己意志的决定来接受基督为救主，并且加入教会；换句话说，神将人得救的事完全交给了人，而重生不被认为是事先就不可缺少的条件，也不被认为是神所成就的，反而是人信心的结果。这成为教会中非常流行的观念，也是今日基要派最严重的错误，把人立为自己的救赎主，对靠恩得救的圣经真理，形成一种严重的侵犯。圣经清楚教导说，若不是父神吸引人，就没有一个人来信基督(约六44)；在信成为人的行动之前，这个信乃是神的恩赐(腓一29)；「……若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的」(林前十二3)。圣经清楚教导说，神把他的选民召集成为教会，这乃是圣灵藉着彼得的讲道，在五旬节的时候，吸引召集了三千人成为主的教会，将得救的人数天天加给教会(徒二47)，这也是主所作的。 　　召集神的选民成为教会，这是神的爱荣耀的彰显。假如神要靠他所拣选成立教会的那人，自己来决定是否要得救，就一定没有一个人会得救；假如在拣选他们，又用神儿子基督的血将他们买赎回来之后，还要凭着他们自己的条件来决定是否接受这成果，那么所有的人都将灭亡。神对人的爱是何等的浩大，以致他要拯救他们到底。他不但在创立世界以先拣选他们，又用他儿子的血买赎他们，又藉着圣灵在他们里面的工作来拣选他们，来买赎他们，使这一切成为有效。圣灵使他们出死入生，并把得救的信心赐给他们，使他们成为基督的肢体，从始至终，他们的得救乃是出于神主权的恩惠与无限的慈爱。教会不是为神所特派的人构成的。 　　研读回应 1．关于神的拣选有那二种不同的看法，请加以分析。 2．我们常说耶稣将我们买赎回来，那么耶稣将赎价付给谁？ 3．基督的血买赎的对象是谁？全人类或只有神的选民？ 4．在重生的事上，圣灵扮演什么角色？ 上章 下章

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第卅七章 集体崇拜

希伯来书的作者，劝勉读者，不可停止聚会(来十25)。这种聚会的方式就是公共崇拜的方式，当然最好的名称或许是集体崇拜，这个名称特别指出，这乃是一个团体的崇拜，而此团体，就是基督的身体。基督教会的荣耀，在崇拜中表显的最为突出，从以下集体崇拜的本质的讨论中，就能更加明白。 　　与神相会 　　旧约时代的会幕被称为「帐篷聚会」，除了指神的百姓在那里要彼此相遇，还有一个更重要的理由，神说：「我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀成为圣」(出廿九43)，神与他的百姓在会所中相会。 　　论到门徒的聚集，主耶稣说：「因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间」(太十八20)。 　　实在说来，新约时代神的百姓，在崇拜上较旧约时代的百姓更亲近神，因为在会幕与圣殿中，神是住在至圣所里，只有在一年一度的赎罪大日中，唯独大祭司一个人才能进入至圣所。但当基督死在各各他山的十架上之后，那隔开至圣所与圣所之间的幔子，从上到下已裂为两半(太廿七51)，这就说明了，由于基督的流血赎罪，从那时起所有的信徒，随时随地都能进到以色列的圣者面前。 　　圣经提出集体崇拜的观念是何等崇高啊！当神的百姓聚集崇拜的时候，他们就进到神居住的所在，神与他们相会，他们与神相会，他们发现自己与神是面对面的，他们的崇拜是他们与神之间的亲密关系。 　　假如教会真能彻底明白这项真理，那么就会了解崇拜的特质是何等的尊严！在那里绝对找不到轻率与疏忽。崇拜者应当像雅各在伯特利时所说的：「这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门」(创廿八17)，崇拜者正如摩西在烧着的荆棘中听到神的声音说：「当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地」(出三5)。 　　集体的崇拜既然是神与他百姓的相会，所以有两件事是不可避免的，第一就是读圣经传讲神的话，以及祝福，亦即藉着恭敬地参与敬拜，神对我们说话；第二就是藉着歌唱、祷告与奉献，以神圣敬畏的心来回应神对我们所说的。在神子民每一部份的崇拜中，不是我们听神对我们说话，就是我们对神的回应。 　　伟大尊严的神，竟能如此屈尊和我们有交通，这是教会何等的光荣：而我们能与神有交通，这也是何等的特权啊！ 由神开始 　　崇拜是从神开始，而非从人开始。愿意崇拜真神的心，是圣灵在人里面所作成的工。若没有神在人里头赐下重生的恩典，人就会背向他、远离他，人就会拜偶像，正如多人所作，因为他们的心昏昧，不拜独一的真神(诗八六10)。若不是真神首先寻找人，就没有人会寻找真神。 　　崇拜中的每一个动作，都是由神激发的。神吩咐他的子民敬拜他，而他们也顺服：他们爱神，因神先爱了他们；他们赞美神，因为神赐他们一切的恩惠；他们为着他是神，并他所作的一切而颂扬他。我们敬拜时的每一个动作，都是对他启示的回应；在他面前我们所说的每一句话，都是回应他的道。不要忘记，神对我们所说的，较之我们对他所说的，要重要的多了。 　　假如神不来自教导我们，那么我们这些属神的人，就不知道怎样来敬拜这位伟大圣活的神。假如神是个人，我们很容易藉着想像而找出什么能讨他的喜悦，那么我们就和他有同等的地位。但是他是神，不是人，我们只能够藉着启示来认识他，虽然如此，人也不能够理解他，因为有限的不能够明白那无限的，因此，人若以自己发明的方法来敬拜神，是一大亵渎。受造之物，绝不可以不用创造者所规定的方法去敬拜创造者。 　　因此欲表明一般崇拜或集体崇拜的内容，只有圣经积极许可的，才用在崇拜的项目中，这是圣经的原则，即十诫中第二诫清楚表明的意思(出廿4～6)。第一条诫命禁止我们去拜假神，第二条诫命禁止我们用不正当的方法去敬拜真神。主耶稣对当时的文士和法利赛人也说：「他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然」(可七7)。以上所说的原则，说明了在集体崇拜的内容中，唯有神所指定的部份才有其地位。强调集体崇拜的本质就是从神开始。 　　敬拜的对象 　　不可否认的，有的时候神的子民在敬拜上动机不良。他们往往是以自己为目的，而不是以神为目的，这种敬拜乃是自我的敬拜，在神的眼中看来是可憎的。 　　教会崇拜一旦受到曲解，问题可就大了，也是本末倒置、喧宾夺主。基督徒到教会，固然是圣徒的相通，可是实质上这还是不够，重点是他们到教会去，是与神有交通。教会的敬拜，是盼望罪人听圣经道理的讲解而得救，这是好的，罪人得救是神得荣耀的一个途径；罪人到教会去，在信望爱上有长进是好的，但这也只是为达到崇拜的最高目的——荣耀神的一个途径而已。 　　集体崇拜必须以神为对象，而崇拜的方向不是在求人的幸福，乃是求神得荣耀，那么以人的幸福为前题的祈求，在什么情况下才能存在呢？只有在为着神荣耀的前题下才可以祈求。 　　基督徒所作的一切事，都必须是为着荣耀神而作，甚至包括他的吃喝(林前十31)，但是不论他作什么，都没有比到教会敬拜神来得直接，也再没有什么比集体敬拜更迫切、更立即地来到神面前。在集体敬拜的时候，更能感受到神的圣洁与威严，所以我们在公祷的时候说：「……愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上」(太六9～10)。基督教会对神的崇拜，在本质上是崇高的，崇拜的性质也是崇高的。以下提出五项有关崇拜性质的特性。 　　一、谦虚的崇拜 　　在集体崇拜的时候，神与他的百姓相遇，而人是在那：「至高至上，永远长存，名为圣者……」(赛五七15)的神面前。身为受造者，当彻底的谦卑才是。 　　敬拜者应该知道，他没有权利靠近神，只有藉着中保耶稣基督才能来到神面前，主自己不是亲自说过：「我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去」(约十四6)吗？凡想要凭自己来到神面前的人，只能发现他是烈火。 　　敬拜的人应当知道，若没有基督丰盛的恩典，他们无法正当地来敬拜神，主岂不是告诉他们说，枝子离开葡萄树就不能结果子，所以他们若想结果子，必需倚靠他吗？他又说：「离了我，你们就不能作什么」(约十五4～5)，也与崇拜有关。 　　崇拜者应当晓得，就是有基督的恩典，他们也无法将神所应得的崇拜归给神，由于当行而未行的罪，使得神的荣耀受到亏损。就是他们的义行，也像一件污秽的衣服(赛六四6)。崇拜需要藉着大祭司耶稣基督的牺牲与代求，来洁净、成全。 　　二、联合的崇拜 　　 一个会众的崇拜，并非只是几个人的聚集，乃是以全体的姿态聚集。与会的人都唱同一首诗歌，一起祈祷，听相同的道，以同一的心志奉献，领受一样的祝福，他们都是在圣灵引导之下，完成一切的活动。部分参与的人可能只注重外表而无实际，则是在所难免的，但是除了这些人之外，教会从事联合性的公共崇拜，是必须的。 　　虽然这只是事情的一方面，神的儿女分散在许多支派当中，但全世界所有真实的基督教会，正如圣经中所要求的，都以忠诚敬虔的态度来拜独一的真神，亦即，普天下的教会，都是以联合的方式未敬拜。不论亚洲、欧洲、美洲或澳洲，都使用使徒信经，一致地承认此信经为其共同的信仰。 　　二十世纪的教会，与过去几世纪的教会，在主教导门徒的祷告上联合了；而新约时代的教会与旧约时代的教会，在唱诗上也联合了。 　　三、属灵的崇拜 　　撒玛利亚妇人曾以公共崇拜的适当场所询问耶稣，是犹太人的圣地锡安山呢？还是撒玛利亚人的圣地基利心山呢？耶稣回答说：「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他」(约四23～24)。「心灵」一词，乃是指着崇拜者的心灵说的，与保罗在罗马书一章9节中所说：「我用心灵所事奉的神，可以见证……。」的心灵是同一词，故只有用心灵，就是被圣灵所掌管的心灵来拜神，才是真正的崇拜。 　　「诚实」一词，可以将新约的崇拜与旧约的礼节加以对照，意思很可能与神就是灵的真相一致，因此用诚实和用心灵来崇拜是二而一的说法。耶稣实际上就是说：「既然神是个灵，那么拜他必须是属灵的敬拜，而且唯独属灵的敬拜才是真敬拜。」 　　这并不是说主认为所有公共崇拜的方式都是不对的，我们也无法想像教会在天上的崇拜是什么样子，但我们可以确知，只要教会在这有时空限制的世界存在一天，就不能不在崇拜上带着某种方式，主耶稣也曾定下一种方式，那就是定下圣餐礼来记念他的死。因此，所有只求形式主义的崇拜都是不当的；那些只遵行老套的崇拜仪式，在神眼中看来也是可憎的。主用先知以赛亚的话，严苛地指责说：「这百性用嘴唇尊敬我，心却远离我」(赛廿九13；太十五8)。 　　相反地，属灵的崇拜就非常的荣耀神，因为这样的崇拜是承认他是真神。在人这方面来说，没有任何事能比这件事更荣耀神，而且这也才是基督真教会的崇拜。 　　四、自由的崇拜 　　与集崇拜属灵性格有关的，是自由的性质。崇拜愈属灵就愈自然。在崇拜中的自由，正如其他事上的真自由一样，是在律法之下，可是在这一点上区分有关神的律与人的律，是极其重要的。神的律是自由的律(雅一25；二12)，神将此律法赐给人，并不是要限制人的自由，乃是要他们享有更丰满的自由。悖逆神的诫命，乃是奴隶；顺服神的律，乃有真自由。相反地，人的律若不是以神的律作根据，一定会破坏自由。在一方面，集体崇拜的意思是，若想得到真自由的崇拜，必须严格遵守神话语上的规定；另一方面，若是受到人遗传或规矩上的控制，那就没有真正的自由了。 　　如果崇拜是自由的，那么崇拜者就必须对神的律法采取适当的态度。唯有本着里面的人来爱神的人，才能自由地敬拜神；唯有在敬拜神的事上喜乐满怀的人，才是受神自由之灵所控制的人。 　　五、荣美的崇拜 　　圣经屡次提到，神的百姓是以圣洁的荣美来敬拜神。旧约圣所及其中的装饰，是按照耶和华指示摩西的样式所造，而且也是荣美的(民八4)，所以祭司所穿的衣服，尤其是大祭司的，也是荣美的。在新约中也是这样，崇拜地点的陈设及其所属物，都是华美亮丽的。可是在公共崇拜上，凡夺去神的荣美、剥夺人敬拜神的装饰品，都应该挪去。那些在外界属于荣美的，在神的殿里可能是不适当的，凡导致偶像崇拜，或导致干犯第二条诫命的像，都应当从神的殿中除去。如果崇拜的所在，是单纯而庄严的，那么那个地方就是真正崇拜神的地方。 　　可是在现今的时代，公共崇拜的地点已不是那么重要，就是从前教会在地下墓窟中的敬拜，都为神所接纳。最重要的是，公共崇拜本身荣美与否，若与圣经的教导相符合，那么那个崇拜就是荣美的。 　　若存着敬畏与圣洁的心，从重生之人发出感恩，因他儿子所赐白白的恩典，这样的崇拜就是荣美的崇拜。如果神的儿女在此崇拜中虚心受教，并但然无惧的来到施恩宝座前，那么这个崇拜就是荣美的崇拜。简言之，崇拜的荣美就是圣洁的反映。 　　研读回应 1．人崇拜神的意愿是从何而来？敬拜神的目的又何在？ 2．关于崇拜的内容及方式，圣经提供了什么原则？ 3．所谓心灵和诚实的崇拜是什么意思？是否完全不要外在的任何崇拜仪式？ 4．要如何集体崇拜才能经历真正自由的崇拜？ 上章 下章

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第卅八章 羔羊的新妇

圣经常常把神和他的子民的关系比作丈夫与妻子，正如将基督与教会比作新郎与新妇的关系。 　　把好信息带给锡安的，他们的脚踪是何等佳美：「造你的是你的丈夫；万军之耶和华是他的名！……」(赛五四5)，「我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫」(启廿一2)。全部圣经中，没有一个地方论到教会比此此处更美的了。 　　以下我们要看看为羔羊新妇的教会，如何与新郎进行订婚礼、洁净礼与结婚礼。 　　订婚礼 　　基督与他教会的订婚礼，是在创立世界以前就订定了。这订婚不单只包括在神永久的计划中，它从永远就是一个实际。 　　基督屡次指出，教会中的肢体是父神所赐给他的，在他大祭司的祈祷中，有七次描述到这件事，他说：「……正如你曾赐给他权柄，管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。……你从世界上赐给我的人，我已将你的名显明与他们；他们本是你的，你将他们赐给我，……我为他们祈求；不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。……圣父阿，求你因你所赐给我的名保守他们，……我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们；我也护卫了他们，……父阿，我在那里，愿你赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。……」(约十七2，6，9，11，12，24)。父从永远就把他所拣选的人赐给了基督，做为他的新归。 　　基督为他的新妇陪送嫁妆，而这嫁妆不是金银宝石，乃是他的宝血。基督是：「从创世以来……被杀之羔羊」(启十三8)，当日期满足的时候他来到世间，在各各他的十架上为他的新妇舍命(弗五25)。 　　他升天后，回到父身边，送给教会一样最有价值的礼物——圣灵。圣灵证明了基督继续与教会的同在，也表明了他对教会的忠信不渝，更时时提醒教会想起基督曾说过的应许，即有一天他还要再来，来迎娶他的新妇。圣灵要与教会同在，为着那大日作准备。 　　因为羔羊与新妇的订约是出于神，所以是不能废掉的，也因为它是由羔羊的血与圣灵所印证的，所以是不能毁掉的。婚约是出于永远的爱，所以要持续到永远。 　　希奇的是，即便是新妇的不忠实，也不能使这婚约作废。一个人爱他的未婚妻，但当未婚妻跟别人私奔的时候，他还会爱她吗？这就令人想不通了。但是恩典的神却对他犯奸淫的百姓说：「我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯，聘你归我：也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华」(何二19～20)，这就是永远的爱，无限的爱，不改变的爱，莫测的爱。 　　那名为真实的，永远也不会放弃他的教会。本着他最大且永远的信实，就是在历史最黑暗的时期，神也对教会表显了他的爱，总是有「按照拣选的恩典所留下的余数」(罗十一5)。当教会中无数的人被证明不属龄教会，且基督教会成为撒但居所的时候，那些余留下的人将继续成为基督的真教会。到了时候，「凡住在地上」的，许多人名字记载在教会名册上的，要拜那兽，可是那些名字记载在羔羊生命册上的人，却靠着神的恩典不拜那兽(启十三8)。 　　洁净礼 　　对新妇，要求首要的德行，就是贞操；而基督要求教会的首要条件，就是圣洁。 　　教会虽然是从罪恶世界中被呼召出来的，但是她仍然受罪的伤害与骚扰，直等到羔羊与他的新妇完成婚礼的时候，才得以平息。若不到那个时候，教会还不能成为毫无玷污皱纹的圣洁教会。 　　在教会洁净的过程中，基督不会让他的新妇任其自便，如果任其自便的话，教会不但不能得到完全的圣洁，污秽反而增加，但是基督为教会舍己，「用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁」(弗五26)。 　　「用水」一词，是暗示新妇在婚礼前的洁净、沐浴，这是勿庸置疑的，在这里也是清楚指着圣洗礼，但是最有意义的是，洗礼若没有神的道，就没有洁净之力，正如伟大的奥古斯丁说过：「若没有神的道，还有什么用呢？水不就是水吗？圣餐所用的要加上道，才成为一项圣礼，它的本身就好像是可见的道。」当主为他自己的人祈祷说：「求你用真理使他们成圣，」又说：「你的道就是真理」(约十七17)的时候，他岂不是将这洁净的能力归因于神的道吗？可是，圣经教导说，神的道只有被圣灵应用在人心中的时候，圣道才发生能力。成圣是出于圣灵的能力，唯有藉着圣灵人才得成圣洁(彼前一：2)；那么基督藉着圣灵来洁净他用死所买回来的新归，而洁净新妇所用的方法，就是用他的道。 　　当神设立教会时他就叫教会与世界为仇(创三15)，但世代以来这种敌对有助于神的子民得到洁净。从教会过去的历史看来，缠累教会最大的危机就是效法世界，女人的后裔与蛇后裔之间的分界线模糊不清，这是时刻存在的危机；而迫在眉睫的危机就是羔羊的新妇圣城耶路撒冷，已与大淫妇巴比伦同流合污了(启十九2)。但是，由于圣灵活着圣道在他子民心中作工，再加上神控制他的仇敌，基督将保守这样的敌对性，并且一直持续下去。 　　这也说明了教会的元首，虽然是无所不能的，但却允许这世界逼迫他的圣徒，而且这逼迫也是极其残酷的，要常受逼迫以致于死。基督为什么这样做呢？因为他不要教会与世界和好，他洁净教会就像黄金被火炼净一般，就连他自己本是无罪的，也都含冤受苦得以完全(来二10)，所以他藉着许多的苦难使他们圣洁。简言之，他让那残酷的大淫妇逼迫他新妇的唯一理由就是，他极端地爱他的新妇。 　　了解了这一切，教会从狮子的洞中、从监牢中、从断头台上、从人刑柱上高歌着对基督的爱：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么？是困苦么？是逼迫么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑么？如经上所记：『我们为你的缘故，终日被杀：人看我们如将宰的羊。』然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。因为我深信无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」(罗八35～39)。 　　结婚礼 　　教会现在虽然是基督的新妇，但婚礼还有待将来才完成，直等到「……好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音说，哈利路亚，因为主我们的神，全能者，作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他：因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了」(启十九6～7)的时候。 　　婚礼对羔羊来说，的确是荣耀的，因婚礼将在新妇的大仇敌，亦即用淫乱败坏世界的大淫妇完全被制伏的时候才举行。神要伸流他仆人血之冤，烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远，而基督的新妇永不再受到淫妇的骚扰，然后胜利的教会将在天上高唱哈利路亚，到那时胜利的教会就完成了。 　　新郎要大大的赞赏新归的荣美，并用新娘服妆饰新妇，让她穿上光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义(启十九8)。而她的义行就表显了她的品格，乃是神所赐给她的，她已经被羔羊的血所洗净(启七14)。神要擦去她一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了(启廿一4)。一切罪的结果，将被驱散消除，因为罪的本身已被消灭；新旧的圣洁已经完全，她的福杯就得以满溢。 　　羔羊的妻要以服事她最爱的人，为最大的喜乐，正如女人是为男人造的，而男人不是为女人造的，所以教会也是为基督造的。新妇在服事新郎上，将完成她最高的目的与达到她最大的喜乐；在荣耀基督上，她要完全以他为乐，因此她要在他面前俯伏于地，高唱：「你曾被杀，用自己的血从各族各方，各民各国中买了人来，叫他们归于神」(启五8)。 　　这个完全的婚礼，不是只维持一日、一周、一年、一个世纪，或一千年，乃是要存到永永远远。 　　研读回应 1．基督与教会间的婚约为什么不能废掉？ 2．基督对教会所要求的条件中，最重要的是什么？ 3．从教会历史的教训中，让我们看到教会最大的危机何在？ 4．基督爱教会为什么又允许这世界逼迫他的教会？ 上章