舍禾：从四福音看“主的晚餐”之不同记载及作者不同的神学观

杨宁

(2009-10-10 03:26:39)

标签：最后的晚餐 圣餐 四福音 文化

分类：新作在线

文/舍禾

读经：太26：17－30，可14：12－26，路22：7－39，约13－14章

 

    生活在古代近东的人，通常每天只进餐两次。午餐较为简单，以果腹为主，晚餐则是一天之内最重要的时间，不仅可以饱餐一顿，还可以享受家人欢聚的天伦之乐。

    在所有的晚餐当中，逾越节的晚餐对犹太人的信仰生活最为重要，它被称之为“含救赎意义的晚餐”。[1]当神击杀埃及地头生的时候，涂在门楣和门框上的羔羊的血可以保护以色列各家免受灭命之灾。因此，神吩咐以色列家要世世代代守逾越节。

    福音书记载了主耶稣与门徒共进最后一次的逾越节晚餐，这次晚餐被称为“古往今来的逾越节的成全和高峰。”[2]就在这个晚上，耶稣用饼和杯设立了圣餐，这正是有名的“主的晚餐”（Lord’s Supper）的来历。

    不过，在福音书作者的笔下，“主的晚餐”同中有异，而细节的差异往往反映出作者思想的不同，以及神学观点的不同。本文正是尝试分析不同作者的不同记载，及神学观点。

一、“主的晚餐”的重要意义

    “主的晚餐”（κυριακὸν δεῖπνον）这一名称出现在保罗的书信中（林前11：20），这个晚餐是主耶稣亲自设立的，也被称为“圣餐”，或是“最后的晚餐”。在四福音中，除约翰之外，其他三位作者都较为详细的记录了这件事情。[3]

    “主的晚餐”之于教会，犹如逾越节之于以色列人。因此，“主的晚餐”是具有救赎意义的晚餐，它使神与人之间的“盟约”得到了升华，被称为“新约”；它的范围超越了旧约的逾越节，守约者可以是来自万国万邦的人。为此，耶稣在最后的晚餐中宣布他要为救赎人类而受死，并嘱咐门徒要守这晚餐，以作纪念。

从早期教会的记录来看，“主的晚餐”已逐渐失去了逾越节的色彩，不再注重当节的时间，也不再注重逾越节晚餐所享用的食物。就时间而言，“主的晚餐”可以天天举行，也不受地点的限制（徒2：46）；就“食物”而言，没有苦菜，甚至没有逾越节的羊羔，仅仅以葡萄汁和无酵饼来表示晚餐全部的意义（林前11：23－28）。然而，“主的晚餐”却赋予逾越节全新的意义，因为，基督亲自成为了“逾越节的羔羊”（林前5：7），他用自己的血，只一次进入圣所，就成了永远赎罪的根源（来9：12）。故此，圣餐的饼和杯用来表示耶稣的身体和血，而这两者都代表基督的牺牲和受死，并由此使人类从罪恶中得到释放。

    不仅如此，“主的晚餐”也表示了跟从者的团契和感恩，以及对耶稣再来的盼望。[4]

二、“主的晚餐”在四福音中的不同之处

    仔细比较福音书中关于“主的晚餐”的记载，我们会发现很多细节上的差异，笔者把这些不同之处罗列如下：

1、吃晚餐的时间不同

    符类福音都认为耶稣是在逾越节的晚上和门徒共进晚餐，而约翰福音则把这个时间提前到逾越节的前一天。

太26：17	可14：12	路22：7	约13：1
逾越节的第一天	逾越节的第一天	除酵节…的那一天	逾越节以前

    按照神当日吩咐摩西的话，逾越节要从尼散月（正月）初十日就开始预备（出12：3），并在十四日，就是逾越节的当天宰杀羔羊，当夜就要用火烤了吃，并不能留到第二天（出12：6－10）。紧接着，以色列人要守除酵节七日，就是从正月十五到二十一日（出12：15）。把两个节日加在一起，共有八天，这八天都要吃无酵饼（出12：18）。在两约期间，犹太人将这八天的节期通称为“除酵节”，约瑟夫在《犹太古史》15：1和《犹太战争史》3：1都记载了这件事。到了耶稣时代，这种思想得到延续，福音书的作者也采用了这个名称：“除酵节，又名逾越节，近了。”（路22：1）因此，符类福音所说的“逾越节的第一天”是指十四日，也就是传统犹太人吃逾越节晚餐的日子，即十四日的黄昏，十五日的开始。

    不过，约翰却把这个时间提前了一天，并特别提到当清晨犹太人把耶稣解往衙门的时候，恐怕会沾染污秽，不能吃逾越节的筵席，所以，他们自己不进衙门（约18：28）。以此理推，耶稣被钉死正是逾越节的当天，即十四日午后时分，这看法与日后保罗的看法相同，因为保罗也曾说：“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”（林前5：7）

  2、对逾越节的描述不同

可14：12	路22：7
宰逾越节羊羔	宰逾越节羊羔

    虽然，约翰福音没有出现“宰逾越节羊羔”的话，但约翰确曾在其他经文中描述耶稣是“神的羔羊”（约1：29，36），而且，约翰也影射耶稣在犹太人宰杀逾越节羊羔的时刻被杀。因此，独有马太福音没有提到“羔羊”与耶稣基督的关系。

  3、马太略去了关于门徒预备筵席的精彩描述

    在符类福音中，唯马太略去了这个生动的细节描写，但加上了“我的时候快到了”一句。马可和路加基本上相同。关于打发门徒一事，则唯独路加记载两个门徒的名字是彼得和约翰。

太26：18－19	可14：13－16	路22：8－13
打发门徒	打发两个门徒	打发彼得、约翰
到某人那里去	见到拿水瓶的男人	见到拿水瓶的男人
“我的时候到了”

    虽然，约翰对这段故事没有任何的记载，但他对耶稣的“时候”到与未到的记载却是不少：约7：6、8、30，8：20，这与马太记载的“我的时候到了”相辅相成。

  4、预言犹大卖主的记载不同

    在这一段落当中，出现很多不同的记载：

太26：21－25	可14：17－21	路22：21－23	约13：21－30
预言犹大卖主在设立圣餐前	预言犹大卖主在设立圣餐前	预言犹大卖主在设立圣餐后	没有具体说明
（门徒忧愁）	（门徒忧愁）		耶稣心里忧愁
		“与我同吃的人”
门徒询问主	门徒询问主	（门徒问主在之后）	一个门徒询问主
“同我蘸手在盘子里的”	“是十二个门徒中同我蘸手在盘子里的”	“那买我之人的手与我一同在桌子上”	“我蘸一点饼给谁，就是谁”
多了犹太与耶稣的对话

    路加把耶稣预言自己被卖的事放在设立圣餐之后，约翰则没有清楚的时间记录，不过，很多学者认为约翰记载犹大在圣餐设立前就离开了晚餐的现场。

    四福音中只有约翰指出耶稣在预言自己被卖的时候是“心里忧愁”。

    另外，在耶稣预言自己被卖的时候，唯有马可加上了一句话：“与我同吃的人”，用以表明耶稣与犹大的亲密关系，很显然，这句话出自于诗41：9。我们本来以为马太一定会将这节经文引用过来，以证明旧约预言的应验，但马太却不以为然，而且，他还增加了耶稣和犹大对话的篇幅，可能其他门徒一个一个询问主的时候，犹大并没有同时询问主，他反而在经文中显示出犹大与耶稣的关系并不亲密。犹大在太26：25，49中对耶稣的称谓一反门徒惯用的“主啊”，而用了拉比（先生），这是一个极其普通的称呼，在马太福音中门徒从不用它来称呼耶稣。另外，马太直接称呼犹大为“卖耶稣的”，这显示耶稣和犹大的关系并不亲密。不过，留意上下文的读者应该也会看到，马可在福音书的上文已经指出犹大想要把耶稣交给祭司长（可14：10）。可见，马可的记载并非为了证明犹大与耶稣亲密的关系，而是证明了犹大与耶稣曾经有过亲密的关系（可14：20），而现在，耶稣期盼犹大能悔改；同时，经文也反映出犹大的虚假，正如他用虚假的亲嘴来出卖耶稣那样。

    此外，约翰则以“一个门徒”靠近耶稣的胸膛询问主来代表了大众的意思，特别是彼得的意思，学者大多承认这个门徒就是约翰福音的作者约翰，他是一个很亲近主的门徒。这位门徒的举动在很大程度上衬托出犹大与主耶稣的关系并不亲密。故此，四福音作者都指出了耶稣对犹大的期待，以及犹大的虚心假意，约翰更以反衬的手法显示犹大与主关系的恶劣。

  5、设立圣餐的用语及过程不同

    路加较为独特，多了一句：“我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。”（路22：15）“我很愿意”带有强烈、热切渴望的意思。不过，最大的区分还不在这里，路加竟然出现了两次的“杯”和一次的“饼”，即先“杯”后“饼”再“杯”。如果说，逾越节晚上共要喝四次杯的话，提到两次杯应该是合情合理的。

    约翰则在耶稣的一次对群众的教训中说到了他自己的“血”和“肉”的事情（约6：53－54），不过，很多学者不同意这是有关于圣餐的教导。

    关于神国度的用词，马太和其他两位作者不同：

太26：29	可14：25	路22：16，18
父的国	神的国	神的国

    关于耶稣流血要拯救谁的问题，福音书的作者与保罗有相似之处。不过，马太加上了“使罪得赦”一句，这是一个赎罪的神学思想。

太26：28	可14：24	路22：20	林前11：25
这是立约的血，为多人流出来，使罪得赦。	这是立约的血，为多人流出来的。	是用我血所立的新约，是为你们流出来的。	是用我的血所立的新约。

    另外，关于耶稣祝谢饼和杯，除了路加两次都使用了“祝谢”，马太和马可则是“祝福”和“祝谢”轮流使用。

太26：26，27	可14：22，23	路22：17，19
祝福（饼）、祝谢（杯）	祝了福（饼）、祝谢（杯）	祝谢（杯、饼）

    此外，四福音当中，唯有路加记载圣餐是为了纪念主，这和保罗的神学思想是一致的：

路22：19	林前11：24，25
你们也应当如此行，为的是纪念我。	你们应当如此行，为的是纪念我。

    还有一点需要说明，只有马太使用了命令式动词：“你们拿着吃”（26节）、“你们都喝这个”（27节）。这似乎与马太要表明的耶稣的身份有关。

  6、路加与约翰的独特记载部分

    路加在“主的晚餐”中加入了几个较为尖锐的话题，而约翰则在这个过程中加入了主耶稣的一些教训。有人认为约翰福音14：31中的一句“起来，我们走吧”表示逾越节已经结束，接下来就是耶稣一边走一边教导门徒，直到约18：1过了汲沦溪。不过，也有学者认为，14：31应该放在17章的结尾，但没有证据证明这个观点是正确的。因此，笔者认为，约14：31正是结束逾越节的时候。

路22：24－39	约13：1－14：31
耶稣平息门徒中间谁为大的争论 24－30节	耶稣洗门徒的脚 13：3－35
对西门的警告和劝勉 31－34节	预言彼得三次不认主 13：36－38
差遣门徒前的简短嘱咐 35－38节	安慰门徒 14：1－14
	应许赐下圣灵 14：15－31

    以上独特的记载，各自反映了作者不同神学观点，因此，会产生不同的侧重面。

三、“主的晚餐”的不同记载所反映的不同神学观点

    每位作者在写作的时候基本上都有一个假定的受书群体，以及所要表达的中心思想（主旨），因此，他们对全书资料的编排，以及用词的表达都有一定的模式和要求，这也包括“主的晚餐”这一段经文。总结以上的细节差异，我们稍稍可以了解各位作者的部分神学观点。

1、马太福音作者的神学观点

（1）从马太写作的对象而言，马太福音应该是写给犹太人的，因此马太在行文中使用犹太人非常熟悉的字词以及事件，比如：家谱，耶稣的一生都应验先知的话，称呼耶稣为大卫的子孙，称耶路撒冷为圣城，以及称呼神为“我们在天上的父”等，而在最后的晚餐中，马太使用了他一贯的手法，称“神的国”为“父的国”，这是因为犹太人不敢直接称呼神的名字，因此，马太在整卷福音书中大量的使用“天国”（共33次），而“神国”则只有出现4次，“国”出现14次。

（2）马太福音的主旨就是要证明耶稣是弥赛亚，是天国的君王，因此，他具有君王的权威。马太特意略去了预备逾越节的那段生动的细节描写，而加上“我的时候快到了”一句，这表明了他对事件的发展非常有把握，他的生命不在人的手里，更不在犹大的手里；他更愿意顺从神为他的安排，他愿意把自己交托给父神。另外，耶稣用命令的方式让门徒领他的饼和杯，也表示他有君王的权威。

（3）马太比其他作者多加了“使罪得赦”一句，我们在上文已经提过，这是一个赎罪的神学思想。它很可能是基于赛53章的经文，又与耶31：31－34遥相呼应。这是贯穿马太福音全书的主题之一，旧约的逾越节救赎了以色列民，新约的逾越节救赎了一群真以色列民，其约的标记都是“流血”，但耶稣的血胜过动物的血，故此，耶稣成为了更美的中保。此外，“为多人流出”是犹太人的一句惯用语，它指所有的人。因此，这句话表明了马太福音不仅仅是写给犹太人，也写给外邦人；马太也要证明这位弥赛亚是救赎人脱离罪恶的弥赛亚，正如他所写的那样：“她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太1：21）

  2、马可福音作者的神学观点

（1）照传统的看法，逾越节的晚餐就在马可的家里举行，因此，马可对门徒如何找到吃筵席的楼房的那段描写，显得精彩多姿，不像马太那样一笔带过。

（2）马可对圣餐过程的描写显得较为简单，在四个福音书中应该是最简化的。这与马可的写作对象有直接的关系，[5]因为马可的读者并不熟悉犹太人的习俗，也似乎不会对这些习俗感到很大的兴趣。[6]马可所要证明的耶稣就是一位忍辱负重的仆人，他朴实无华，却愿意为人的罪舍命。

（3）从经文对照和分析来看，马太与马可在用词上有很多相似之处，因此在一些圣经词典中，把马太与马可的关于这段经文的相似用词放在一起，以示与路加福音的区别。[7]这让我们看到这两本福音书有其内在的关系。学者们大多认为马太参考马可。

  3、路加福音作者的神学观点

（1）路加把耶稣被卖的预言放在后面，这有他个人的写作目的，他很可能要先把主耶稣的誓言带出来，[8]这对提阿非罗等希腊的读者而言，更能抓住事件的重点，毕竟，预言被卖不是整个晚餐的重要内容。

（2）路加记载饭后的教训比马太和马可都完整，这可能与路加的写作前设有密切的关联，因为路加说过，“这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你。”（路1：3）故此，路加能掌握更多的细节也是合理的。

（3）路加记载门徒在最后的晚餐中争论谁为大一事，在四福音中是唯一的，这个问题最后被耶稣解决了。耶稣说：“外邦人有君王为主治理他们，那掌权管他们的称为恩主。但你们不可这样；你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大吗？然而我在你们中间，如同服事人的。”（路22：25－27）可见，路加刻意要证明耶稣和他的门徒并不是动乱者和抗争者，耶稣并没有和政治有任何的关联。反而，在整本路加福音中让我们看到一位关心贫穷人、受欺压者、被罪恶捆绑者、被疾病困扰者等社会边缘群体的耶稣。并且，路加常常记载令人意想不到的大逆转，比如卑微的升高，骄傲的降卑。总之，耶稣作为一个服侍者来到世上，而不是作为一个政治人物来对抗罗马政权。

    另外，也有学者认为，路加福音的创作背景是保罗去罗马上诉的情况下写的，路加以此证明保罗并不是暴乱者，他是耶稣的仆人，跟随耶稣那服侍人的脚踪而行，他是一个传扬和平福音的使者。对于这个观点，笔者认为还是有说服力的。

  4、约翰福音作者的神学观点

（1）关于约翰福音在时间上的记载与符类福音不同，很多学者提出了“不同历法”的观点。在耶稣的时代，犹太人有两种历法，一是祭司（或者撒都该派）的历法，一是法利赛派（或是爱色尼派、或是昆兰群体）的历法，有人认为，符类福音是使用法利赛派的历法，约翰福音则使用祭司的历法。[9]一些支持符类福音的人认为，约翰是在引入一个异常的历史，为了要获得一个神学论点，即耶稣不仅是真光、真葡萄树，也是真正的逾越节羔羊。这似乎就是约翰的神学。[10]可见，时间不同并不是很重要的问题，作者所要体现出来的神学观点比时间更为重要。

（2）在约翰的神学词典中，“爱”是一个重要的字眼，因此“洗脚”成了晚餐的重点，而圣餐的仪式却没有记载。藉着洗脚，耶稣颁布了伟大的命令，那就是要门徒彼此相爱（约13：34－45）。这是作主门徒的记号，这爱与主的牺牲更是一脉相承（约3：16），为此，有学者认为，洗脚的本身在于表达主的牺牲，这就是晚餐的主题。

（3）卡森认为，约翰把圣餐的内容从最后的晚餐中抽出来，放在第六章当中，这正暗示饼和杯就是指向耶稣自己，他是从天上来的真粮食，只有他才可以赐下永生。[11]而永生也正是约翰所重视的信息之一。

（4）“天国”或“神的国”是符类福音的中心主题之一，但是，在约翰的笔下却极少提及。故此，在“主的晚餐”这一段，我们就没有看到“神国”，而其他三卷福音书则都提到这个主题词。

（5）约翰也重视耶稣对门徒的安慰，以及重视有关圣灵的教导，因此，在最后的时间里和门徒谈论这方面的信息。

 

    总结以上的分析，我们知道福音书的作者虽然记载了“主的晚餐”，但其写作的着重点和神学观点是有差异的，也正因为如此，我们今天才能看到有关耶稣的丰富多姿的事工记录。

 

 

参考书目：

1、陈惠荣主编：《证主圣经百科全书》，香港：福音证主协会，2001年6月初版。

2、马唐纳著：《新约圣经注释》，香港：角石出版有限公司，1998年12月第二版。

3、孙宝玲、黄锡木等著：《耶稣生平与福音书要领》，香港：基道出版社，2005年12月三版。

4、卡森、穆尔著，尹妙珍、纪荣神译：《21世纪新约导论》，香港：天道出版社，2007年12月初版。

5、陈惠荣主编：《证主21世纪圣经新译》，香港：福音证主协会，1999年。

6、Green, Joel B, Scot McKnight and I. H. Marshall, Dictionary of Jesus and the Gospels,(INTER VARSITY PRESS, 1992).

7、马有藻著：《天国的福音：马太福音诠释》，美国中信出版社，1994年6月初版。

8、D·A·卡森著、潘秋松译：《约翰福音注释》，美国麦种传道会，2007年1月初版。

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[1] 陈惠荣主编：《证主圣经百科全书》，香港：福音证主协会，2001年6月初版，页386。

[2] 马唐纳著：《新约圣经注释》，香港：角石出版有限公司，1998年12月第二版，电子版。

[3] 约翰更侧重耶稣对门徒的教导。

[4] 孙宝玲、黄锡木等著：《耶稣生平与福音书要领》，香港：基道出版社，2005年12月三版，页177。

[5] 典外文献资料指出，马可福音的读者是一群外族的基督徒，大概是在罗马。（参卡森等著：《21世纪新约导论》，页159。）

[6] 陈惠荣主编：《证主21世纪圣经新译》，香港：福音证主协会，1999年，页1073。

[7] Joel B. Green, Scot McKnight and I. H. Marshall, Dictionary of Jesus and the Gospels,(INTER VARSITY PRESS, 1992), P445.

[8] 同上，页1074。

[9] 参马有藻著：《天国的福音：马太福音诠释》，美国中信出版社，1994年6月初版，页271。

[10] D·A·卡森著、潘秋松译：《约翰福音注释》，美国麦种传道会，2007年1月初版，页711。

[11] 同上，页713。