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(三)迦南地的争战

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发表于 2020-6-20 16:04:49 | 显示全部楼层 |阅读模式
(三)迦南地的争战

1、属灵的争战

现在我们要来认识迦南地的争战和必须将仇敌灭绝净尽的真正原因。我们从申命记第7章2节里看见,当以色列人进入迦南地后,神要将迦南七族交在他们手中。祂说:“那时你要把他们灭绝净尽,不可与他们立约,也不可怜恤他们。”该章4、5节解释了神吩咐他们如此行的原因:“你心里不可说,耶和华将我领进来得这地,是因我的义。其实耶和华将他们从你面前赶出去,是因他们的恶。你进去得他们的地,并不是因你的义,也不是因你心里正直,乃是因这些国民的恶。”

当我们在与黑暗的权势争战的光中,来读约书亚记的时候,就会看见新的意义:以色列人是站在属天的地位上与仇敌争战的。请注意“赶出去”(“耶和华你的神将他们赶出去”、“我把他们从你面前赶出去”)和“撵出去”等词句。以色列人在此是一个关键的因素,神要从他们面前赶出仇敌,并非让他们安坐在约但河边、等着神为他们撵出仇敌;神要使用“他们”来“逐出”迦南七族。

“耶和华你的神要将他们撵出”这句话,也是为着你今天的争战的。你必须在祂的得胜中向前,祂必为你将仇敌撵出!但愿神的教会能有这个认识,知道她可以在得胜升天的主里面起来,而站在得胜的地位上!甚愿她明白,主我们的神能将黑暗的权势从耶稣基督的教会面前赶出,一如当初迦南七族从以色列人面前被赶出去一样!

请注意,这些异邦被赶出迦南,不是因着以色列人的“义”,也不是因着他们是一班“完全”的百姓,或神手中完全的器皿。你也许会说:“看看我的失败、我的本相吧!我不能争战。如果我更完全一点,主就可以使用我了”。但是,神在你面前赶出黑暗的权势,并非因为你的义,乃是因着耶稣基督的义——祂是“主,我们的义”——、因着基督在加略山的得胜。

2、神的审判——必将仇敌灭绝净尽

我们再回来看申命记第7章2节,这里强调以色列人向着迦南七族该有的态度。请看这些沉重的话:“交给你们击杀,你们要把他们灭绝净尽。”在此有小字说,你们要“尽心”地对付他们。以色列人要在这事上忠心,将仇敌致于死地,而不可有一点儿心软——不可与他们立约,也不可怜恤他们。

第5节说到在对付迦南七族的宗教方面,也当采取这样的态度——“你们却要这样待他们,拆毁他们的祭坛。”他们的宗教就是他们与撒但权势之间的关系,必须照样没有怜恤地铲除:“打碎他们的柱像,砍下他们的木偶,用火焚烧他们雕刻的偶像。”这是以色列人对待迦南人所敬拜的偶像应有的态度;因为那些人敬拜了偶像背后的鬼魔。绝对不可有任何的妥协,不可与他们立任何的约,也不可对他们稍有怜恤。这些话是何等地沉重!若只是为着对付人,这些话就显得非常无理;但我们若看见所对付的,是迦南宗教仪式背后的撒但的权势,一切就都明白了。保罗在给哥林多人的书信中,非常清楚地说到这一点:“偶像在世上算不得什么,但它的背后却是鬼魔。”(林前8:4;10:19-20)

因为迦南地的宗教,全是敬拜撒但的;所以,这场属灵的争战,乃是面对撒但与牠的军兵,且每一件事都与撒但的权势有关。迦南地充满了今日所谓的“通灵派”,因此,这班代表神的百姓必须采取对他们不存怜恤的态度。“他们雕刻的神像,你们要用火焚烧……这原是耶和华你神所憎恶的。可憎的物,你不可带进家去,不然,你就成了当毁灭的,与那物一样。你要十分厌恶,十分憎嫌;因为这是当毁灭的物。”(申7:25-26)我们要把这些话标出来,叫它们满带着冲激力,不但进入我们的耳中、也进入心中。因为它告诉我们,这正是那时神对迦南人背后的黑暗权势所采取的态度,也是我们今日面对这个权势的君王当有的态度,。

这是与迦南诸神的争战,他们的祭坛必须被拆毁,他们的柱像必须被焚烧。当实行时,不可像有的人所说的、如同作细工慢活那样地敷衍了事。“拆毁”、“焚烧”、“十分厌恶”、“十分憎嫌”;这些字眼说出强而有力的行动。这些语气显明神是何等地憎恶这些背叛的空中掌权者,就是鬼魔的败坏权势与力量。

我们里面必须认识神的憎恶与审判。在祂吩咐以色列人对付迦南七族的态度中,我们看见神对魔鬼的咒诅。迦南七族所敬拜的乃是堕落的、肉眼不能看见的空中掌权者,就是神已经弃绝的堕落天使。这是应验伊甸园中“神对蛇说,你必须受咒诅”的话。这咒诅也临到凡与蛇认同、与属蛇之事接触的人。“可憎的物,你不可带进家去,不然,你就成了当毁灭之物。”(申7:26)在这些话的光中,今日耶稣基督的教会对撒但的通灵派,或撒但权势的其它任何表现,应当采取怎样的态度呢?

3、四种危机

再者,若我们回到申命记第12章,就必定会看见另一个原因,说明为何以色列人必须对于迦南七族采取如此严苛的态度。这里有一个危机,就是落入网罗里的危机!神不得不吩咐祂的仆人使用如此强烈的语气,好叫以色列人明白祂对罪的憎恶,以及对“空中属灵气的恶魔”的厌恶(弗6:12)。这样,他们就知道必须避免与迦南地的超然恶势力接触,好脱离那恶者的网罗。为此,神必须将死亡放在以色列人与迦南邪恶权势的中间。

略窥申命记第13章,就可看见会导致他们陷入网罗的危机,因此,神发出一个严肃的警告:“你当留心,不可跟从他落入网罗。”今天我们也需要这样严肃的警告!因为多少信徒,即使是真基督徒,常常在通灵派或其它与鬼魔有关的事上敷衍神。近代普遍地对通灵产生兴趣,而这些事必定招致神严肃的审判。因为神往日如何审判迦南人,如今仍然照样审判与撒但相通的人。

今天有多少挂名的基督徒从事交鬼、多少鬼魔的道理从四面八方冲击着我们?我们何曾想到,英国会落到今日的光景?我们怎能预料到庄重、安静、心智平衡的英国人,会被诸般怪异荒诞的鬼魔道理所颠覆和摇动?神的儿女们有如懦夫,对这些事避而不问。他们说:“让我们保持自己小小的聚会,能以祷告就好了;不要告诉我们这些事来搅扰我们。”耶稣基督的精兵,竟然拒绝认识仇敌!也许他们害怕我们讲论仇敌太多!但是,黑暗的君王若不侵犯我们,我们也可以不理会牠。除非牠停止攻击基督的教会,否则神的仆人们就应当起来说话,抵挡牠们以及所有的不义。

当初神要灭尽迦南人,对付他们所敬拜的灵、他们的占卜和巫术的偶像,祂今日也必照样要审判通灵派和属撒但的事。神与迦南七族的争战,是为着要与今日所谓的“通灵派”和超然的恶势力争战的。时候到了,教会应当苏醒,看见神与凡是出自撒但的人、事、物争战,而撒但的权势正在侵入所有福音传到之处。教会也当看见,神在祂的子民当中,未得着祂所当有的地位。处于现今的时代,神的儿女们必须加意谨慎他们手中所作、所教导和所阅读的一切。因为许多流传甚广的书刊内,都充满了诡诈的教导和源头可憎之事,这些是神定意要审判的对象。

(1)“求问”的危机:“你不可被勾引去随从他们,不可求问他们的神。”神吩咐以色列人不可求问迦南的神,这是给他们的保护。今天的新神学派与许多其它异端,冲淡了人对于罪的感觉,并且反对基督十架的救恩,不接受祂是赎罪祭。他们的教训的背后,就是邪灵诡谲的毒素,一旦进入读者的心思,就难以拔除。神并未吩咐约书亚熟知迦南人的占卜与撒但的技俩,以便对付他们;反而只告诉他要昼夜思想神的律法。

这个需要是何等地大!那些原来要跟随神、认识神的信徒们,竟转去阅读充满毒素的书报,以为能得着属灵的“鉴别力”。然后他们可能说:“我读了一本书,我所有的难处都解决了。它清楚地解释了令人困惑的经节,而指出神的奇妙的“道路”。但是,他们没有意识到自己却接触了一个灵——错谬的灵。他们在神的话语上所受的操练,并不足以让他们察验错谬的教训;这些教训是用百分之九十九的“真理”为外衣,里面所隐藏的却都是错谬。今天狡滑的仇敌正在如此作工,把牠的诱饵都藏在长篇大论的讲章之内,叫人很难发现。但神是何等地不同,当祂对将亡的世代说话时,祂是用最简明的言语,让你能明白;而撒但却利用心思暗昧的人,将美丽的词藻如浪潮般倾倒出来,叫你几乎找不出错误。所以,要小心言辞瑰丽的作品,它们只是假意地推敲神的话,却多面多方地废掉了神的真理。

“求问”是以色列人落入陷阱的一个危机。哦!神的儿女们,紧紧地持守你的圣经、持守神单纯的真理吧!今天最令人惊讶的危机就是基督徒对神的话缺少认识。他们很可以引出一大串自以为十分宝贵的圣经节,但是,若要他们思路清楚地说明神的基本真理,他们就需要别人的帮助了。我们必须把神的话——从福音书到书信——透彻地读过,让这些话组织在我们生命的最深处;这样,我们才能立即洞察所听见的,是否偏离了神的道。唯其如此,才不致于被引动离开在基督里的真理。

(2)“神迹奇事”的危机:“你们中间若有先知,或是作梦的起来,向你显个神迹奇事,对你说,我们去随从你素来所不认识的别神,事奉他吧!他所显的神迹奇事,虽有应验,你也不可听那先知,或是那作梦之人的话;因为这是耶和华你们的神试验你们,要知道你们是尽心、尽性爱耶和华你们的神不是……那先知,或是那作梦的,既用言语叛逆那领你们出埃及地……的耶和华你们的神……离开耶和华你神所吩咐你行的道,你便要将他治死……。”(申13:1-5)在此我们读到一个先知所说的话,或所行的神迹奇事,即使它们应验了,也不足以证明是出乎神的。最终极的测验,是奇迹的结果,而非奇迹的本身:它是否引你离开神、转去接触“别神”、或其它接受敬拜的对象?这才是重点。奇迹引你往何处去,才是凭证,这个测验是再简单也不过的了。神深知在迦南地有许多超然的能力,藉着作梦之人与被撒但所感的先知,引诱百姓离开耶和华。

从神所发表的这段话里,我们看见神迹奇事的发生,并不足以证明它们是出自神;但神的许多儿女却常在这一点上迷失。他们总以为既然是神迹奇事,就不容置疑地是出于神。但神的儿女应当格外留心,看这神迹或奇事,在他属灵生命里所产生的结果。究竟这些神迹奇事将人引向何处?它是否能引你更亲近神和神的儿女;它的目的是使神的百姓合一,或是分裂?它使你向神更忠诚,或引你敬拜“别神”?有时它使你看重自己的“经历”重于神的话。在这场属灵的争战里,要当心,必须确知神迹奇事不能证明一个人是神所打发的先知或教师。否则,即使他们所说的都应验了,仍然不能作为凭据。

(3)“亲情”的危机:在第6-8节,我们又读到,“你的同胞弟兄,或是你的儿女,或是你怀中的妻,或是如同你性命的朋友,若暗中引诱你说,我们不如去事奉……别神,……你不可依从他。”在此说到信徒的家人,也可以成为仇敌的网罗。迦南地的仇敌,会利用最亲近的人,去引诱向神忠心的以色列人。但是神要他们知道,凡引诱他们离开神的,都应当一概拒绝——即使是“如同你性命”的亲友。

(4)“众人的意见”的危机:上述三种危机使以色列人落入仇敌的陷阱:求问、神迹奇事(藉着先知和作梦的人)和亲友。另外,我们在申命记第13章12-18节,遇见第四种危机——众人的意见。

“在耶和华所赐你居住的各城中,你若听人说,有些匪类从你们中间的一座城出来,勾引本城居民说,我们不如去事奉你们素来不认识的别神……你必要用刀杀那城里的居民……都用刀杀尽。”

任何一个向神忠诚的人,都要小心注意这四方面的危机。你也许听从了不可求问的吩咐,从来不接触来自撒但的一切事物,而逃脱陷阱;你也可能逃避了神迹奇事的网罗,而当你的亲友引诱你时,你也忠诚地抵挡了他们的影响力;可是,你却可能因着随从众人的意见而失败。你会以为,如果每个人都表示同样的意见,那必然是对的;因为有人说:“众人的声音就是神的声音。”但是,在加略山上,众人的声音并不是神的声音,却是撒但的声音!即使你在亲友离弃你时,你能够不动摇,但那欺哄人的在无法得着你时,牠会用众人的声音、甚至全城全国都反对你,那时你还能站立得住吗?无论如何,你必须在一切环境中为神站住。

4、得胜的途径

切记在上述四种危机里,为了对付仇敌,神的救法是死与火。这两个名词的属灵意义是什么呢?“死”就是“基督在各各他山上为你而死”。你必须采取死的态度,并且宣告说:“我已经与基督同死。”如此,在你与万事之间就隔了一条死的鸿沟。至于“火”,它烧尽你生命里所有能被烧去的,单单剩下你与基督同死的实际。这就是加略的死!

在我们进一步地说到得胜的秘诀之前,先读申命记第18章9节:“你到了耶和华你神所赐之地。”是的,这是神赐给你的,在你进入之前神已经赐给你了——在基督里赐给你的。然而,当你进入以后,你才看见那地的危机,这些危机与在旷野中所遇见的不同。在旷野中所面对的是:刚刚离开埃及香喷喷的肉锅,就立刻落入大饥饿的环境里。黑暗的权势可以不侵犯在旷野的以色列人,因为百姓在那个阶段里,只注意自己肉体的需要,牠就毋须向这样的人显露牠的手;但在迦南地却不是这样。在那些“体贴肉体”的人心中,魔鬼让肉体作工就够了,牠自已并不需要出面。然而,神的百姓一旦越过了约但河,站在加略复活的地位上,进入了属灵的境界,就当格外警醒,注意仇敌的网罗。虽然在属灵的境界里,耶和华要在祂的百姓面前赶出仇敌,但他们必须先满足一个条件,就是藉着死与世界完全地分别开来。

(1)认识争战:“你到了耶和华你神所赐之地,那些国民所行可憎恶的事,你不可学着行。你们中间不可有人使儿女经火,也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的”(18:9-10)何谓用法术的?你记得有一个被巫鬼所附的行法术的使女曾经缠着保罗(徒16:16)吗?这是撒但假冒圣灵的能力。约翰福音第14章26节与第16章13节记载说:“圣灵要将一切的事指教你们……并要把将来的事告诉你们。”神早已应许赐给我们圣灵,祂要将真实、深奥、内在的教导放在我们的灵里,成为内住的能力,使我们得以明白神的事(林前2:10)。但是撒但却给人一个“巫鬼的灵”,来假冒神圣的事物。

你也许会说:“这些事与我何干?”弟兄们,切莫有这样的想法!撒但可以假冒圣灵,给你一些知识,告诉你一些事情,使你无法藉着里面的鉴别力分辨孰是孰非。这段经文明显地说出迦南地诸族所行的可憎之事、与邪灵有密切关系之事,因为他们使用巫术,正如使徒行传第16章所记的一样;在那里,保罗从使女身上赶出附着她的巫鬼之灵。邪灵在对牠有利的时候,也会说出貌似真理的话,例如,我们看见这个使女说:“这些人是至高神的仆人,对你们传说救人的道。”这句话是真的。换成是我们,听了可能会说:“她见证我们是神的仆人,真好!”但是,保罗并没有接受邪灵为他的使徒职份所作的“见证”;他若是接受了,就是让他里面神的灵与邪灵认同了。他从那些因他而得救的人身上,已经得着了圣灵的印证,现在不需要邪灵在那里说三道四。在此我们学习了一个功课,就是我们不需要超然的见证,来证明我们工作的果效,我们最好的见证,就是神与我们同在,并且祂藉着我们拯救人、造就人。巫鬼的目的就是要假冒圣灵,这是我们绝不允许的。

“你们中间不可有人使儿女经火……用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。凡行这些事的,都为耶和华所憎恶;因为那些国民行这些可憎恶的事,所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。”(申18:10-12)

你曾否看见神对于凡出自撒但的工作与假冒,采取怎样的态度?所有在迦南地的争战都归结于此:“因他们行这些可憎恶的事,所以耶和华你们的神将他们从你面前赶出。”神争战的对象,不是属血气的,乃是属撒但的。耶利哥城是迦南地的首邑,充满了邪灵之事:而迦南遍地都看得见可憎恶之物——丘坛、偶像,碑石等等。这些明显地说出黑暗的君王掌管了迦南全地,而众民都沈迷于超然的邪恶能力,顺从巫鬼及所有的邪灵,这些情形说明了迦南之战的真正原因。

我们现在应该明白,为什么人们称约书亚记为以弗所书的预表。当我们认识了神是与空中执政掌权的恶魔争战后,就要从这卷书中学习一些非常宝贵的原则。

(2)切实遵行神的话:现在我们要看以色列人在进入实际的战事之先,必须如何装备自己,才能战胜迦南七族。申命记第11章8、9节说:“所以你们要守我今日所吩咐的一切诫命……使你们……能以进去,得你们所要得的那地。”

首要的得胜装备就是切实地遵行神的话。这里再一次提醒我们,得着神的话的喂养是何等地重要,并且,让神的话住在你里面,才能使你的灵刚强。“遵守我今日所吩咐的一切诫命,使你们胆壮,能以进去,得那地为业。”只要切实地遵行神的话,他们就绝不会模棱两可,也不至于接触神所禁戒之事了。为着更清楚地认识这一点,我们必须再回到耶利哥城的故事。

耶和华说:“这城……都要毁灭。”(书6:17)这里有小字说“被咒诅”,意思就是“被咒诅以至于毁灭”。在伊甸园内,神曾经宣告过对撒但的咒诅,这个咒诅也临到一切与撒但认同并且顺服牠的人。耶利哥城被毁灭是因为它在此咒诅之下,这城内满了神看为可憎恶的事。它们之所以成为“可憎恶之事”,是因为它们背后有阴间的权势在操纵着。耶和华说:“你们必不可取那当灭之物。”(书6:18)神说得这么严重,只要有一人取了撒但之物,就会连累以色列人的全营、而使他们都落在咒诅之下。他们必须“保守自己”,不取受咒诅之物。啊,你也许会说,主应当保守你;可是神不会行神迹保守你不取祂所禁戒之物,你切不可要祂在你所当遵行的事上负你的责任。“我们知道,凡从神生的必不犯罪;从神生的必保守他;但是在此他也必须保守自己,那恶者也就无法害他。”(约壹5:18,另译)固然主会保守你,但是身为一个可以负责任的人,你就必须保守自己不去碰可憎之物,“免得你取那当灭之物,就连累以色列的全营。”这是何等严肃的警诫!因着以色列人接触了以魔鬼为源头之物,而将自己置于牠的权势之下,所以原初临到魔鬼的咒诅也落在他们的身上。

(3)绝对的分别:这是得胜的秘决。道路在哪里?如前所述,首要的是加略的死和向神的诫命的顺服。

现在请看约书亚记第7章4节,你就知道以色列人如何发现这咒诅临到了他们的全营。耶利哥城已经被攻取下来,当战士们向艾城迈进时,一切情形看起来是何等地顺利;然而,三千勇士却在艾城的人面前逃跑。他们溃败,是因为失去了站住的力量,不能进攻、也无法争战。无人——包括约书亚在内——知道咒诅已经临到,直等到他们上去争战时,所有刚从耶利哥城得胜归来的英勇战士们,竟然临阵脱逃,这时他们才发觉情形不妙。难道是神失败了吗?甚至连约书亚都不认识咒诅已经临到,他看见败阵,就呼喊道:“我们该多有祷告!”于是他来到神面前俯伏,说:“哀哉,主耶和华啊!祢为什么竟领这百姓过约但河,将我们交在亚摩利人的手中……主啊!以色列人既在仇敌面前转背逃跑,我还有什么可说的呢?”(书7:7-8)

(4)当时的需要是“更多的祷告”吗?

耶和华说:“起来,你为何这样俯伏在地呢?以色列人犯了罪……取了当灭的物……因此,以色列人在仇敌面前站立不住;他们在仇敌面前转背逃跑,是因成了被咒诅的。”(书7:10-12)

为什么?究竟发生了什么事?他们如何成了被咒诅的?难道单单是为了一条金子吗?

我们曾听过有关这段圣经的信息,说到那件衣服和那条金子,我们以为问题出在这些“被咒诅之物”身上。但是,金子本身没有问题,那件衣服也没有问题,问题是在于,它们身上有一个“咒诅”!它们若是属于神的,就是洁净的;但是,撒但的权势遍及耶利哥城和迦南全地,而神的咒诅就是在牠身上,因此,那件衣服和金子带有咒诅的性质。因此,问题不在于外面,不在于金子或衣服的本身;而在于它们背后的权势把它们败坏了。你若取凡属于“这世界之神”的物,它不仅使你遭到咒诅,并且连累全营。

亚干事件的结语就是,与仇敌受咒诅之物的分别,是一件何等重要的事;而死与火则是以色列人唯一的出路,神严肃的警告必须执行。前面说过,死的属灵意义是指着加略山上的死;火是唯一能烧毁一切、而纯净神的军队的工具。

当他们上阵时,发现没有争战与站住的力量,约书亚这才意识到他们已经失去神与他们同在的能力了;今日属灵的争战也是如此。我再说,在迦南地的每一次得胜都是从积极地打击仇敌而得着的,今日仍是这样的原则。我们采取“攻势”是什么意思?这不是说你跑到市场角落去向路人大传福音,那不过是外面的、物质的。里面的真理乃是:在你的灵里经常保持“攻”的态度,一直站在胜过仇敌众军的进取的地位。这样,无论身在何处,你都能得胜。你或许要问说:“仅此而已吗?”其实这是非常不容易的,要注意我是说在你的“灵”里;你外表怎样刚强那是另一回事。在某些争战的点上,主会向你显明神的旨意的。然而,在你自己的卧室里,你可以在灵里采取攻势,说:“主,在祢的得胜里,我奉祢的名向黑暗的权势进攻,管制牠在韩国,中国、印度或非洲对神的工作的拦阻;祢的百姓在何事上抵挡牠,我也与他们站在同样的地位上。奉耶稣基督的名。”

这样的争战怎么会有可能呢?因为在灵里,基督的众教会乃是一个。你若在升天的生命里联于永远、复活和升天的基督,你就连于在韩国、中国、印度以及世界上所有的基督徒,因为他们也是基督身体上的肢体。一个肢体受苦,全身就一同受苦。你需要认识基督身体的“一”。“在基督里”,你与韩国的肢体和与身边的肢体一样地接近。

(5)站在与基督同钉的地位上:为着在灵里能向黑暗的权势采取进攻的地位,你需要持久地守住罗马书第6章里“死”的态度。你向世界宣告自己站在死地,也向凡出于这世界之王的事物死;向肉体的情欲死,它们就不能再辖制你;当你跟随圣灵往前时,就不再行肉体情欲的事。你不仅可以向世界死、向肉体死,并且向所有黑暗的权势死,使牠在你身上再无主权。你是在耶稣基督里的人,要藏身在祂里面,拒绝让仇敌在你身上有任何的主权、辖制或能力。只有持守这样的地位,你才有持久的得胜。

在谈到构成迦南之战其它方面的因素之前,让我再一次明确地说:“罗马书第6章的原则,是唯一能使我们维持得胜的稳固地位的。”或者你许久以前曾知道这个原则,然而却在重压之下从这个地位上滑跌了。让我们清楚地认识,“旧造”或“首先的亚当”的生命,是撒但作工的材料。然而我们的旧造已经在十架上与基督同钉了(罗6:6)。在罗马书第6章里,保罗说明了基督所完成的全备的工作——当祂背负了我们的罪上到十字架的时候,祂也背负了我们这些罪人同去。因此,你得胜的地位不在乎你对这个真理的经历,乃在乎圣灵把基督已经完成的工作作在你身上。因为,如果我们的得胜是根据我们在同钉上的经历的话,那么,有些神的儿女就会以为,他们既然尚未进入这个真理,那只好等到“明年”才有可能得胜了。但是,我们不是安息于自己的经历,乃是安息于基督已经完成的工作上。蒙拯救的根据,不是你的里面经历了多少,而是祂为你完成了多少。祂为你所作的是:祂把旧造带到十字架上,我们的旧生命已经与祂同钉了。

操纵你周围一切事物的乃是这“世界的神”;牠用一层深厚得使人看不透的黑暗笼罩着万事,弄瞎了人的心眼。因此,当你在一场向仇敌进攻的战役中作战时,你既知道神与你同在,并且相信祂会在你面前赶逐仇敌,你就必须站在向世界死的地位上。

“但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架;因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。”(加6:14)这里保罗宣告了他向世界死的态度。同样你也必须宣告说:“死站在我与这世界的王中间,也站在我与牠所在的一切事物中间。”这样,藉着死与世界分别,你就能持定属天的地位,确保迦南的得胜。罗马书第6章好比分开迦南与旷野的约但河,其意义是“死”分开了属地和属天的境界。在此,加略十架的死摆在你与万物中间,这是新约里的约但河,是一个摇不动的根基。埋入河中的石头说出:“我们与祂一同埋葬,归入祂的死”,这就是旧人在基督的死里的结局。

现在,你必须凭信来领受基督已完成的工作,并且依靠神的灵将其实现在你的身上。当你遇见撒但或与牠争战时,你要在那“一刻”支取基督所作成的一切;正当你站在这个地位上时,圣灵要用全力为你抵挡,你就要看见撒但的溃败。因你若如此地将自己隐藏在加略的基督里,牠就不得不放过你而退去。

讲解得太详细也许对你没有太大的益处。许多时候你很难决定某个经历是出于神的、或是出于魔鬼的。然而,你可以这样地向主祷告:“主,此刻我站在罗马书第6章的地位上,请祢向我显明我所面临之事的意义。”事实告诉我们,许多人以为他们的超然经历是出于神的,但是一宣告罗马书第6章的地位以后,这些超然的经历就消失得无影无踪了。

要刚强而明确地持定这个死的地位,切勿以为昨天已经学会了,今天就不需要再学。不,这个功课要一生持守着!不要为着这个真理能否实现而感到困惑,只要站在基督“已经”作成的这个事实上,神就会负责来成全你的经历。你只须宣告罗马书第6章并它所有的意义,神的灵就必成全你的宣告。

与基督同死是一种持续不断地认同的态度,是每天早晨醒来后的第一件事,并且要持续到每一天过去。你必须一直站在加略的死这个根基上,坚固不摇动;让死隔在你和你周围的每一件事的中间,好使你不直接地接触它们,而同时能与升天的主联合。这样,你就可以不断地向黑暗的权势宣战。在属灵的境界,你若要保持得胜的地位,就当采取攻势。

耶和华对约书亚说:“凡你们脚掌所踏之地,我都……赐给你们了。”(书1:3)

当你学习取用罗马书第6章的地位时,有一个危机是:你可能会变得被动,以为“死”的意义是被动的;或者认为你既然站在死的地位上,就不应该行动——或向前,或作任何事。但是,在属灵的仇敌极其猖狂的境界里,被动是一个致命伤,当你一面宣告在基督的“死”里的地位时,一面也要积极地靠着生命的能力,为着神而向仇敌采取攻势。

当仇敌攻击你,竭力使你陷入“自己”里面时,牠总是说:“你这个人是这样、是那样。”对此,你最好的回答是:“我奉主耶稣基督的名抵挡你(雅4:7),退去!” 牠一退去,你就会发现所有的颠覆和波浪立即静止了,你就要希奇:“真是何等地平安啊!”

你知道如何应用罗马书第6章的地位与仇敌争战吗?当你去聚会时,你有否说:“主,我现在站在罗马书第6章的地位上,向所有可能拦阻我的黑暗权势宣告祢的得胜”?为着你的家庭,你也可以采取相同的态度,早上起来的第一件事,就宣告说:“我拒绝任何黑暗的权势今天在这个家中作工,我奉主的名抵挡牠们。”

愿主唤醒祂的教会,使她看见首要的事就是站在主在加略山上的死上面,也就是已经埋葬在约但河底的地位上;如此,她就可以奉万军之耶和华的名,在我们的元帅、主耶稣基督的率领下,随时多方地在灵里进击她周围的黑暗权势。我们常常不知道我们的态度是何等地重要,只要宣告:“我站在抵挡黑暗权势的地位上,我拒绝仇敌所有的工作。”“耶和华你的神必将他们从你面前赶出。”现在你们教会的光景如何?凡撒但所施展的一切你都不要去碰它;我无法将这个计划详细地为你写出来,你也毋须在事情发生之前去推敲它的细节。你只要守住一个态度——你不去碰它,并说:无论黑暗的权势用什么方法来攻击我或围绕着我,我宣告死已经摆在我与这些事物的中间。”然后你就能安静地站住。虽然这只是在我们灵里的态度,但许多实例证明,这个态度确实会带来实际的果效。

神的儿女何等软弱!他们天然的力量在此争战中全然无效,如同石灰溃散。许多神的儿女逃避难处,一听见难处就软弱无力。能站住的人在哪里?其实他只须说:“我不能作什么,只能站住”,如此而已!只要站住,站在你的地位上,为着教会和各地神的仆人们站住。

只要神的仆人们认识了这个秘诀,神就能唤醒祂的众教会。但愿他们能认识,在耶稣基督里,他们有权制止撒但;当牠将谎言放在他们的心思里时,他们可以说:“奉主耶稣的名,闭嘴!你无权对我说什么,因为我是属基督的。”

当你听见教会中有人在传播是非时,你是否也加入他们中间呢?若有人为撒但点了火苗,并且将其他基督徒送到火中、让它烧得更旺时,你必须安静地回到房间,奉主的名说:“奉主耶稣基督的名,我吩咐这些邪灵不可再继续利用基督徒!”

你愿否求圣灵开启你的眼睛,使你认识这个与空中掌权者的争战,并且求神刚强你的灵,好使你能采取坚定的态度抵挡牠所有的仆役。请再读我们前面所提到的经文,然后说:“我深切地厌恶牠们,我要拆毁牠们的祭坛,打碎牠们的柱像。”你要奉主耶稣的名继续这样地坚持,好叫咒诅之物从以色列人的营中被剪除。你必须说:“我不能用别人的血与痛苦,作为得着金子的代价;这个金子上面有神的咒诅,我不愿取得不义之财。”你毋须等到自己已经陷入捆绑中才这样说,只要时时奉主耶稣基督的名如此选择,基督的死就能立在你和撒但之物中间。要对这些东西表明你的态度,咒诅就不会来到营中,你也能在仇敌面前站立。不能因为你在教会中的地位不重要,就逃避责任;也不能因为你从所在的教会中得不着你所要的,就离开教会。你要说:“我站立在此,我要守住地位,直到仇敌被赶逐出去,绝不转背而逃;因着神的名,叫撒但欺哄的灵从此地消灭,愿荣耀归给神。”

你愿否说:“我站在罗马书第6章的地位上,奉主耶稣之名,依靠万军之耶和华,将仇敌从我面前赶出去”呢?奉主的名赶逐仇敌,好叫你的家充满甘甜的交通;无论仇敌在哪里,牠们都要被赶逐出去。

“永生的神是你的居所,祂永久的膀臂在你以下;祂在你前面撵出仇敌,说,毁灭罢!”(申33:27)

 5、从一个战例——战胜五王——中得到的属灵亮光

现在我们看第10章16节,那里讲到五王联合起来,一同抵挡以色列人。这场争战的进度有很深的含意。前面一章讲到耶利哥——一个城;下面就是攻打我们所谓的“村庄”。等到这个村庄被攻下之后,就遇见仇敌的网罗。到了第10章,你看见一个决定性的五王之战;在征服迦南的历史中,这一战对于迦南诸王有如“滑铁卢”(编者按:这是1815年,侵略成性、作恶多端的法国将军拿破仑,在此大败亏输的地方)。当时有好几个王联合起来,对抗以色列人,但均被打败。

(1)神话语的保证:在他们实际地进入战场之先,耶和华对约书亚说了话。第8节:“不要怕他们,因为我已将他们交在你手里。”约书亚也许会对神说:“可是,事实上好像不是这样啊,我何等盼望祢差遣一位天使来证明祢所说的是真的。”神回答说:“不,约书亚,你一定要相信我的话。你上前争战去,然后才能证实我的话。”神又说:“不要怕,因为我已经……”你不是为了要得胜而去争战的;乃是在信心中,你已经得胜了才去争战的。弟兄姐妹们,约书亚必须向前,你也一样!因为神的话是这样说的。你不需要去得胜,你乃是站在得胜的地位上来争战、来“显明”你的得胜的。

于是约书亚猛扑五王(9节),耶和华使后者在以色列人面前溃乱,大大地被击败。“他们在以色列人面前逃跑”(11节)。“约书亚和以色列众人回到吉甲”(15节)——你也许记得,这是他们攻打耶利哥以前受割礼的地方。“有人告诉约书亚说,那五王找到了,都藏在玛基大洞里。”(17节)这五王正像我们所对抗的、属于撒但的今世掌权者,牠的诸王则称为空中的掌权者,很会找“洞穴”躲藏起来的。他们躲在一些你找不到的地方。然后“约书亚说,你们把几块大石头辊到洞口,派人看守……要追赶你们的仇敌。”(18-19节)是的,你必须用祷告来制止你的仇敌;在某些情形下,可以暂且把石头辊到洞口,因为还不到把牠们带出来处理的时候。

(2)信心的宣告:我们是在一个很厉害的环境中争战的,黑暗的君王正在积极地作工。当我们对付某些正在攻击我们的仇敌、或追赶一些逃跑的仇敌时,可能需要集中祷告来暂时制止牠的使者,就如辊上石头堵住藏在洞中的仇敌一样。约书亚用刚强并自信的话来命令以色列人:追赶逃跑中的仇敌!“因为耶和华你们的神,已经把他们交在你们手里。”(19节)他的话坚定地宣告了神已经应许的得胜。这个原则也能叫你成为一个领袖,因为领袖的职责就是告诉作战的人,神已经赐下得胜,让这个得胜的灵进入正在打仗的每一个阶层士兵的心里。

所以,约书亚说:“……你们不可躭延,要追赶你们的仇敌,击杀他们……不容他们进入自己的城邑,因为耶和华神已经把他交在你们手里。”

(3)言语与争战:然后,我们看见:“约书亚和以色列人大大杀败他们,直到将他们灭尽……众百姓就安然回到营中……没有一个人敢向以色列人饶舌。”(10:21)神的儿女若是认识基督胜过撒但的事实,他们也照样可以塞住魔鬼的口。但是他们自己绝对不可以在这里或那里传说闲话,那是在魔鬼的火上添柴的。如果神的儿女这样作,他们就成了仇敌的代言人,再也谈不上为着神的百姓堵住撒但的口了。若是你在这件事上操练得很好,当撒但想利用神儿女的口来拦阻神的工作时,你可以向神呼求:“不容许撒但说话。”当神的百姓从埃及出来时,祂尚且不容许一条狗向他们摇舌;何况在征服迦南这场争战中,更没有一个迦南人敢向以色列人饶舌的。

(4)把脚踏在他们的颈项上:然后,约书亚说:“打开洞口,将那五王从洞里带出来”(22节),他们就这样地做了。约书亚就对军长说:“你们进前来,把脚踏在这些王的颈项上。他们就近前来,把脚踏在这些王的颈项上。约书亚对他们说,你们不要惧怕,也不要惊惶,应当刚强壮胆,因为耶和华这样待你们所要攻打的一切仇敌。”(24-25节)

①对付仇敌没有惧怕:约书亚必须让军长们认识,他们应当一无惧怕,所以让他们这样地近前来,说:“来,把你们的脚踏上去。”主也曾这样地告诉门徒:“看哪,我已经给你们权柄,可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们。”(路10:19)把你们的脚踏在他们的颈项上!但是,这些是隐藏的仇敌,好像躲藏在你生命的“洞穴”中,你必须把牠们带出来,面对着牠们。如果有些事是你里面的恐惧,求主把牠们带出来,好叫你能看见。什么都不要惧怕,让每一件“怕”的东西都显出来。求主指明仇敌在你里面所有隐藏的工作,从隐藏的洞穴中显明出来,然后把你的脚踏上去!“赐平安的神,快要将撒但践踏在你们脚下。”(罗16:20)

②学习踏在仇敌的颈项上:一个难学的功课是,如何把脚踏在仇敌的颈项上。记得15年前,我学过这个非常不容易的功课,当时我必须面对生命里的一个大难处。但是主教导我一次又一次地学习胜过撒但,直到我不惧怕牠为止。事情是这样的:我当时尝试去帮助一个被撒但所引诱和挟持的人。那时我不像现在这样知道该如何行,所以就试用各种办法,去帮助她得着释放;但是,除了她偶尔好转一点以外,始终没有长远的果效。仇敌想使我惧怕,并且我也知道,这一点恐惧的阴影,就足以胜过我。虽然那时我对于属灵的争战懂得很少,只是在直觉上知道,我必须绝对无惧,要一直在灵里维持向仇敌夸胜的态度。我多次和她里面的邪恶势力争斗后,就直接走上讲台,连翻开圣经寻求信息的时间都没有,但是听的人却常常说:“为什么神这样地祝福今天的信息?”他们不晓得,在去聚会前,我已经赢得了胜利。一年过一年,我容忍这个人,我屡次可以很容易地认输,但是我坚持不退让。在其间,每次我呼求神,祂都垂听我。譬如有一天,我到主面前说:“若是这个可怜的人,正在作一些应该让我知道的事,请祢显明它。”那天晚上,她把一封信放在我的手里,说:“你读。”我发现那是她写给别人的信,里面把她所作的一切事都说出来了。

在那些日子里,我正在学习耶稣羔羊的灵;而且我以为,只要我一直在羔羊的灵里,她终必会看见,那时我就可以赢得她。我认为耶稣羔羊的灵是永远得胜的。但是我发现,我越表现得像羔羊,魔鬼在她身上就越得势,以至于得胜。最后我来到主面前,问祂究竟该怎么办,祂的回答就是:“把你的脚踏在五王的颈项上。”但我实在不敢把脚“踏”上去,却情愿让她的脚踏在我身上。有时作一只羔羊,比脚踏下去更容易;然而,“把脚踏上去”乃是主给我唯一的话,我也深知,顺服是唯一致胜的路。所以,当她又来找我时,我不再以笑脸相迎,好像她从未作过错事一样。我对她说:“神已经让我知道,除非你改变而且转去不行你现在所行的错事,我绝不能再以笑脸迎你了。这是我最后一次容让你所作的事,因为我看见,因着我的容让,魔鬼在你里面把你越抓越紧了。”从那时起,我就坚定得如同磐石一般地站稳。当我听说她仍未停止她败坏的生活时,我就不再假装若无其事的了。我告诉主,这实在是祂叫我作的最难的一件事。但是,等到我学了这个功课以后,我才认识什么是神的公义。

③学习神的公义:我以为神的爱可以胜过一切;但是,这件事叫我认识“公义”才是真的爱,因为我们若不忽视罪,神的爱并不会伤害祂蒙爱的儿女。我看见羔羊的灵被仇敌利用,以至于那人在错误的事上越发胆大。所以,我学到要用神的公义来抵挡她。这时我的圣经就对我发出光来,神公义的话像利刃一样地刺入剖开。神好像对我说:“我不能与罪妥协,你也必须与罪对立。若你向罪微笑认可,我只能把你当作是与罪同伙的。”所以我才知道,我永远不可以向罪缄默,以至于妥协。如果我明知一个人在犯罪中,却假装不知,这是不应该的。因此,撒母耳记上第15章25-33节,以及其它类似的经节,对我就有了前所未有的意义,使我意识到我必须站在神这一边来。

当你在羔羊的灵这方面有一点学习、发现容让比责备更容易的时候,最难的事就是你把脚踏在仇敌的颈项上;但你一定得踏上去,因为神是要你来负责的。你必须祷告神,替你把那些“王”显明出来;然后,你必得把脚踏在他们的颈项上。

是的,当我们在羔羊温柔的灵这方面有点学习时,全世界最难的事就是执行神的公义。你若没有学会羔羊的灵,肉体可以非常“公义”、也非常刚硬。但你若在这方面有学习,而当你不得不站在神的这一边来反对罪人的恶行时,你可能会因爱罪人而心碎。这是今天我们可以成为神的见证人唯一的路。神和这世界所需要的,是神的公义的传扬者。

④永远持守义:为着这个原因,神的儿女要注意任何会使你们对于“对”和“错”迟钝的“超然经历”。这些经历可能会使你的灵和心思,在对它们的分辨上迟钝。然而,你对主耶稣基督认识的增长,显明于更深和更敏锐的对错感,而不是一些兴奋的经历。当你在对基督的认识上长进时,在你全人的最深处会出现一个不偏差的原则。不是“我喜欢不喜欢这件事”、或“我有没有这样的感觉”;乃是“这样作对吗?”若这件事是“对”的,你就得作。若是不对,那你宁可死也不要作。在这样的争战里,只有公义算得了数。因为这是公义的神和邪恶之撒但中间的争战,是公义与罪恶之战。在这里,不能考虑你的“感觉”。

在刚才所提的例子里,神的公义向我显得何等美丽。我宁愿神是公义的,而非仅是慈爱的。我不能敬拜一个不公义的神。若我的神容让罪,让它轻忽而过,我不能敬拜这样的神。

如果在你的生命中,有任何一件事,与这位圣者的公义不相合,就要让祂来对付。因为祂的公义是祂最高的爱。在这样的争战中,你不应当有份于任何对你来说是错的事。不要去问别人什么是对或错,求神让你知道,对于“你”来说,什么是对,什么是错。然后,要忠于你所知道的,不要用“某某人如此说”作为你行事的藉口,单单去行你认为是对的事,照神的话所给你的亮光去行。这样,“人在自己以为可行的事上,能不自责,就有福了。”(罗14:22)要真实!永远不要在意经历,只要真实!为了义的缘故而行义;不要因为于你有益,或使你快乐才行义。为着事情是义的,所以去行,因为神是圣洁的,阿们!

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