第一，将福音理解为只是“建立个人与神的关系”，认为福音与社会和自然界并无直接的关系，并且由于受时代论影响，很多信徒认为“这个世界就像一艘将要沉的船”，我们只能通过传福音带领人更多信主，把过多的精力、时间、金钱花在所谓的“文化使命”【1】上毫无意义。然而，这种个人主义式的福音不仅需要面对如何处理对观福音（尤其是路加福音）对社会层面的强调，也需要面对使徒书信中一再出现的福音要带来“万有的和好与更新”这个主题（罗8:19-21，弗1:10，西1:20）。
第二，将福音理解为“关于使罪人得救的基要信息”，其核心就是因信称义。我们常常会听到一种说法：如果一个人已经信主了，他就不需要再听福音了，他需要知道的是成圣的道理，不同的神学对此有不同的强调。很多福音派强调“更深认识神的爱”，灵恩派强调追求“圣灵的充满”或者所谓“第二次祝福”，敬虔派强调追求“与基督奥秘的联合”和“完全成圣”。如果这是对的话，那么福音就被狭隘到只是针对慕道友有效。而且在整本圣经中，似乎只有约翰福音和一部分保罗书信（特别是罗马书和加拉太书）在系统性的谈论福音。可圣经自身是如何宣告的呢？实际上，根据彼前1:25，彼得似乎在暗示：神的启示就是福音。当使徒保罗在罗马书的开始如此说：“我不以福音为耻。这福音本是神的大能，要救一切相信的”时，他的意思是福音一直就是神的大能，并且要一直不断地救一切相信的人。在保罗的心中，福音不仅是针对不信者的“天国门票”，只对慕道友或初信者有效，信主以后就再用不着了。不，保罗的意思是它仍要持续不断的救那些已经相信的人。
那么，圣经中所启示的福音究竟是什么？本文拟从圣经神学的角度来简单的讨论，并期待可借此引起更多的肢体反思，最终能够建立合乎圣经的整全的福音观，并体现在我们的信仰生活和教牧实践上。圣经神学是一个比较新的神学分支，从它出现至今还不到一百年的时间，实际上，直至今日，它仍在深化发展之中。作为一个初学者，笔者越学习就越发现圣经神学里面的博大精深。它彻底更新了笔者看待整本圣经的态度，帮助笔者从整本圣经着眼，沿着渐进启示的脉络深入学习神所启示的一系列主题。此外，圣经神学也更新了笔者解释圣经的角度，即认识到神在救赎历史的渐进启示中也不断展现出对启示的解释，渐进启示所展现的对启示的自我解释指出了我们思考启示的方向，也理所当然地成为我们解释圣经的角度。Richard Gaffin在《复活与救赎：对保罗救赎论的研究》一书中指出：“圣经必须决定神学的方法，而不只是内容。”从某种意义上，这是一种更完全的以经解经，即不仅是用整本圣经来解释某节经文或得出某个教义，更是让整本圣经在渐进启示中所体现的对启示的自我解释来指明我们解释经文和思考主题的角度与方向。【2】
篇幅所限，本文既不会进行过于细致深入的解经分析，也不会综述历代神学针对这一问题的讨论，而只是阐述笔者自己根据从圣经神学的领受而对福音的认识。笔者也不会更进一步详细的解释和论证。
二、新约对福音的看法应当引起我们的思考
从某种意义而言，我们与新约时期的教会处于同一个救赎历史的背景之下——即都处于基督已经到来，受死，复活，升天，并赐下圣灵，带来天国，进入末世的阶段。所以，他们对福音的看法，可以成为我们思考福音的切入点。
为此，我们需要查考一些新约经文，透过这些经文帮助我们了解，在耶稣到来的那个时代，犹太人对于福音的认识或者他们所应该知道的部分。他们所应该知道的这些内容，就构成了耶稣和使徒们传讲福音的背景和前提。明白这一点很重要，因为根据圣经神学的信念：后期的启示基本不会过多强调前期启示的要点。因为上帝是在全部66卷经文中启示他自己的神——他不会让后期的启示取代前期的，从而使前期的启示可有可无。或从圣经作者的角度来看，耶稣和使徒们深深浸润于旧约渐进性启示所形成的救赎历史观之中，他们是在一个坚实和深厚的基础之上进一步讨论福音的主题。对于犹太人已经知道、学习、等候、盼望的东西，耶稣和使徒们不需要再去强调，他们需要的是纠正和更新。
那么，在耶稣到来那个时代，犹太人究竟对福音知道或者应该知道一些什么呢？
1、福音不是一个新约才有的新概念，也是旧约圣经所谈论，众先知所详细寻求考察的，甚至他们所传讲的一切事都是关乎福音。换句话说，谈论福音是先知工作的重点，旧约充满了福音。并且旧约的福音的中心是关于基督的工作和身份，基督的工作——特别是关于他的受难和得荣耀；基督的身份——则强调他作为大卫的子孙和神的儿子。
我们既蒙留下有进入他安息的应许，就当畏惧，免得我们中间，或有人似乎是赶不上了。因为有福音传给我们，像传给他们一样。只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。（来4:1-2）——这里表明在旷野中的以色列人也听到福音，只是他们没有信心与所听到的道调和，换句话说，摩西所传的律法书也是福音。
论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知，早已详细的寻求考察。就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们。天使也愿意详细察看这些事。（彼前1:11-12）——这里谈到“传福音的人“所传的福音，所谈的“这些事”，实际上是旧约的众先知所“详细寻求考察”的，甚至他们所“传讲的一切事”都是关乎福音，特别指向基督的死和得荣耀，福音也是论到救恩。
这福音是神从前借众先知，在圣经上所应许的。论到他儿子，我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的。按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。(罗1:2-4)——福音是旧约圣经所应许的，也是众先知所谈论的，其中心是关于耶稣基督，特别涉及基督身份的两点：大卫的子孙和神的儿子）
2、耶稣到来时的犹太人有福音的概念，他们知道福音指向什么。换句话说，新约所面对的犹太人并不是一群对福音一无所知的人。恰恰相反，他们对福音有很深入的认识和期待，福音要向他们宣告一个等候已久的事实成就。他们知道福音关乎神的国，福音就是神国的道。他们也知道：福音关乎一个日期。这个日期与主基督的到来密切相关；会因为基督的到来“满了”；因为他的降生，就可以宣告福音。
耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。(太4:23)——这里表明福音与“天国”有关。
说，日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。（可1:15）——这是耶稣初期传道的重点，这里并没有说福音是什么，似乎在暗示当时的犹太人知道福音的内容，福音与“日期满了”、“神的国近了”密切相关，耶稣对他们的期待是悔改和相信。
那天使对他们说，不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。（路2:10-11）——“报……大喜的信息”是福音的动词形式，这里表明它是关乎万民的，这个福音与主基督的诞生密切相关，“因”所代表的因果关系，同样也暗示牧羊人知道福音的内容。
又差遣他们去宣传神国的道，医治病人（路9:2）……门徒就出去，走遍各乡，宣传福音，到处治病。(路9: 6)——这里路加明确将福音与神国的道等同
3、耶稣和他的使徒们也承认福音是关乎神的国的，福音就是神国的道，但同时他们也将神国和永生联系起来，指出神国是关乎生命的。
他受害之后，用许多的凭据，将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。（徒1:3）……保罗在自己所租的房子里，住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲神国，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。（徒28:30-31）——这是使徒行传开始和结束时的两处经文，你们是否从中看出路加似乎在作某种强调：首尾呼应！路加似乎在暗示整个使徒行传中所传讲的福音内容都是关于神国，都是神国的道。
倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来。你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来。你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它。你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。（可9:43-47）——这里神的国和永生具有相同的含义。特别注意在约翰福音3章里，耶稣如何将神的国与永生等同。
以上是在新约书信（特别是福音书，篇幅所限，不能详细讨论使徒书信）所隐含的福音的前提，也是新约书信所没有特别详细阐述的（除了第三点的后半部分，即神国与永生的关系），因为这是旧约已经详细阐述过的。那么新约书信具体讨论了福音的哪些方面呢？
1、耶稣是大卫的子孙。（马太福音特别强调此点）
2、耶稣是神的儿子。（四卷福音书都对此有强调，特别是约翰福音）
3、福音要处理神的国与永生的关系。（约翰福音）
4、福音关乎万民。（几乎每卷新约书信都会强调这一点）
5、福音是救恩，是透过悔改和相信而得到的（特别是约翰福音和保罗书信）
当然，还可以谈很多，但基本点已经列出来了。对于很多基督徒来说，他们可能非常熟悉后面五点，却可能对犹太人所了解的，新约所默认的福音层面一无所知。我们需要带着这个问题去看旧约中的启示是如何论及福音的。首先要从旧约中福音这个词开始。
三、旧约中的福音概念要补充我们对福音的认识
旧约里并没有出现福音这个词的名词形式，不过倒是有多处经文以动词形式出现。动词בּשׂר （basar）的基本意思是“报消息”，旧约中一共出现24次，其中12次只是指一般的报消息（耶20:15,王上1:42,代上10:9,其他都在撒上、撒下），另外12次则具有了不同的含义，是特别的好消息：
1、全地都要向耶和华歌唱。天天传扬他的救恩。（代上16:23）——这节经文的上下文是谈论大卫迎回约柜，这代表着上帝的同在，代表上帝要坚立刚刚建立的大卫的国，在这基础上大卫的称颂和赞美。这里所“传扬”的救恩（福音）特别指因为耶和华持守他与以色列的列祖亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，拯救以色列人脱离寄居和被奴役的生活，建立一个强大的国度，得享神同在的荣耀。这里的重点是“耶和华作王了”，并且整个过程完全是耶和华自己的作为，注意诗篇中对国度的强调（强调耶和华作王和掌权）！
2、祭物和礼物，你不喜悦。你已经开通我的耳朵。燔祭和赎罪祭，非你所要。那时我说，看哪，我来了。我的事在经卷上已经记载了。我的神阿，我乐意照你的旨意行。你的律法在我心里。我在大会中宣传公义的佳音。我必不止住我的嘴唇。耶和华阿，这是你所知道的。我未曾把你的公义藏在心里。我已陈明你的信实，和你的救恩。我在大会中未曾隐瞒你的慈爱，和诚实。（诗40:6-10） ——这里宣传的“佳音“是耶和华救了大卫，具体来说，是拯救大卫脱离苦难、降卑和承受罪恶。请注意使徒是如何将6-8节应用在耶稣身上（来10:5-7），还有彼前1:11：“（众先知）就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。”这里只是在讲大卫自己吗？还是在指向一位真正的大卫？指向他的苦难、降卑、承受罪恶，神却将他高举，而这正是“佳音”。
3、主发命令，传好信息的妇女成了大群。（诗68:11）——这里的好消息是：神战胜了仇敌，升上了高天，得到众君王的敬拜，将各样祝福赐给人，注意保罗如何将这章诗篇应用在耶稣身上（弗4:7）。
4、要向耶和华歌唱，称颂他的名，天天传扬他的救恩。（诗96:2）——基本上与代上16章有重叠，重点是“耶和华作王”，注意有王就有国。
5、报好信息给锡安的阿，你要登高山。报好信息给耶路撒冷的阿，你要极力扬声。扬声不要惧怕，对犹大的城邑说，看哪，你们的神。主耶和华必像大能者临到，他的膀臂必为他掌权。他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。（赛40:9-10）——之前预言被掳，紧接着宣告神必会到来掌权，罪债要还清，被掳的要归回，神也会复兴他的子民，这个好消息会带来安慰（赛40:1）。
6、我首先对锡安说，看哪，我要将一位报好信息的赐给耶路撒冷。（赛41:27）——神会复兴万有，他也会兴起一人来践踏掌权的，执行审判。
7、那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说，你的神作王了。这人的脚登山何等佳美。（赛52:7）——中心是“你的神作王了”！由此带来安慰和救赎，特别引出一个耶和华的仆人，他要受死，作赎罪祭。
8、成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼，必遮满你。示巴的众人，都必来到。要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。（赛60:6）——神的荣耀要完全彰显，万国要来朝拜，万民要归顺，他要作万国的光，请注意马太如何将这节经文还有其他类似经文暗示在耶稣身上（太2:11）。
9、主耶和华的灵在我身上。因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子。安慰一切悲哀的人。（赛61:1-2）——有一位受膏者会带来多层面的救赎（包括个人和社会层面，在第65章最后又涉及到自然界层面），“恩年”即禧年，意味着得到释放、自由，得会失落的产业。
10、看哪，有报好信传平安之人的脚登山，说，犹大阿，可以守你的节期，还你所许的愿吧。因为那恶人不再从你中间经过。他已灭绝净尽了。（鸿1:15）——耶和华会带来对他子民的救赎和对敌人的审判
更深入的解经分析涉及到更深更广的上下文，尤其是以赛亚书。不过，从上面所列的经文中，我们也可以比较稳妥的得出以下结论：
1、福音所关注的中心是神的国，神的国要最终彰显于这个世界，它将给神的子民带来救赎、释放、自由，也带来审判，神的荣耀完全的彰显；
2、神自己主动带来这个国度，与人没有任何关系；
3、神透过一个受膏者（基督）带来这个国度，他也被称为耶和华的仆人。这个国度的到来依赖于他承担世人的罪，依赖于他的苦难、受死和代赎，但神会将他高举；
4、福音谈论这个国度时，有时是说“耶和华作王”，有时是说“受膏者作王”；
5、这个国度不仅仅关乎个人层面（罪债清偿、得到释放、得到自由、得到产业），也关乎社会层面，并且关乎万有的复兴；
6、这个国度不再限于犹太人，而关乎万国；
7、这个国度要在全地掌权。
因此，在旧约中，福音是指上帝会透过基督的工作带来他的国度，他要在全地作王掌权，这个国度关乎个人、社会和万有的复兴。这样，更深入的讨论就涉及神的国了。
四、福音所宣告的神的国与众圣约，与基督的关系
整本圣经所体现的神的心意，就是他如何透过他所造的人在地上拓展他的国度，根据圣经，神是透过立约的方式来与人建立关系，来拓展他的国度。每一个圣约在国度的拓展中都具有特别的意义，并且后来的约绝对不会废掉前面的约，反而是在前面的约的基础上成全前约，更进一步指向启示的最高峰——新约，基督，以及透过基督的新约所成全的神的国度。【3】
按照神的国【4】的角度，亚当之约是根基之约，它表明了上帝拓展他国度的方式，就是透过神的形象，通过两种方式：生养众多，治理这地来拓展神在地上的统治。
挪亚之约是稳定之约，它表明了在人类堕落之下，上帝要忍耐，透过稳定的自然界使得他的国度可以成就。
亚伯拉罕之约是应许之约，它明确了国度的祝福是透过应许临到选民的，并且这个约界定了国土和国民。
摩西之约是律法之约，它明确了圣洁的国度的天国宪章，或者说界定了国法，请特别注意，摩西之约是建立在亚伯拉罕之约的基础上，不明白这一点就会走向律法主义（出2:24-25,申7:7-8,9:5-6,比较加3:17-18）。
大卫之约是君王之约，它明确了这个国度的最终统治者是谁，界定了国王。
新约是成全之约，之前所有的约都因为人的不完美而无法得到约中完美的祝福，但是所有这些约都在基督的新约里得到成全(太5:17-18,弗1:3）。基督带来了国土（太5:5,约2:21,西1:13），信徒在基督里成为国民（加3:27-29)；基督完全遵守了国法，基督正是大卫的子孙（太1:1），他已经作王（腓2:6-11）；基督也是上帝自己，他的作王就是耶和华作王；他的义，就是“耶和华我们的义“（耶23:5-6）。耶稣也将带来自然界的复兴（罗8:20-21,弗1:10）。并且请特别注意新约中的大使命与亚当之约的对应和联系。“生养众多”如何与万民作门徒对应，而“治理这地”如何与“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”对应，基督如何使新人重新成为完美的神的形象（弗4:24）？按照约翰•慕理（John Murray）的详细分析，实际上，所有的约都是应许（弗2:12）【5】，那么，我们也许就能更深明白保罗是在怎样的背景下说：“神的应许，不论有多少，在基督都是是的，所以借着他也都是实在的，叫神因我们得荣耀”（林后1:20）。上帝的众约与基督有如此紧密的关系，他不仅带来约，成就约，甚至基督自己就是约（赛42:6,49:8）。
简言之，福音是要宣告：借着基督（他成全了众约，他就是约），唯独透过基督的工作，上帝的国已经得到实现。
五、福音的末世特征
福音是要宣告神的国已经在基督里实现，这样救赎历史就进入了最后的阶段，因为“日期满了”，也就是旧约所预言的末世到了，福音也就具有了末世的特征。
末世这个概念早在摩西五经里已经出现：
我今日呼天唤地向你们作见证，你们必在过约旦河得为业的地上速速灭尽。你们不能在那地上长久，必尽行除灭。耶和华必使你们分散在万民中。在他所领你们到的万国里，你们剩下的人数稀少。在那里，你们必事奉人手所造的神，就是用木石造成，不能看，不能听，不能吃，不能闻的神。但你们在那里必寻求耶和华你的神。你尽心尽性寻求他的时候，就必寻见。日后（in later days）你遭遇一切患难的时候，你必归回耶和华你的神，听从他的话。（申4:26-30）
摩西预言以色列必因不信靠上帝而被掳，被弃绝，但他也预言必有一个“日后”的日子，上帝要复兴他们。此后这个概念在历史书、先知书中不断的出现，开始与神的国交织在一起。在末世的时候，上帝要复兴以色列国，神的子民要悔改，仇敌要被审判，末世就成了宣告福音的日子，成了救赎历史的最高峰（林前10:11,来1:2）。
不过，根据耶稣和他所差遣的使徒的进一步启示，我们知道末世并不像旧约先知所认为的那样是一次性的。实际上 末世是一个时期，这个时期是神国度不断拓展的时期，包括国度的奠基、国度的延续、国度的成全。我们正处于国度的延续阶段，在这个阶段来世已经到来（神的国已经得胜和掌权），今世还没有完全结束（魔鬼、肉体、世界还有极大的破坏力），天国处于已然和未然（already but not yet）之间。如此，我们就可以从救赎历史的角度，从神永恒的计划去看待我们这些末世中的人的各种状态。例如：
1）灵与肉的争战：天国在我们生命中的一个表现就是在基督里，我成了一个新造的人，但同时，今世还没有结束，所以里面的老我仍然存在。如果我明白了上帝的救赎计划，这会给我安慰，也不会去妄求所谓的“完全成圣”；
2）如何看待这个世界：既不悲观，因神的国度已经带来，基督已经成就一切；也不盲目乐观，因为魔鬼、肉体、世界的权势还没有完全废去；
3）如何看自己是寄居的和客旅：来世已经到来，世界正不可拦阻地走向救赎历史的结局；
4）基督徒在世上的使命：拓展神的国，让神的国在个人、社会和自然界，或者说让“来世”在“今世”得到彰显）。
如此，福音就不再停留在原来狭义的“称义”或者“得救”层面，而进入到“成圣”和“得荣耀”的层面，这些都是福音的内容。不仅如此，福音更要更新我们个人生命的各个层面，我们个人与他人的关系，与社会的关系，乃至与自然界的关系，因为神的国度要在个人、社会、自然界中不断拓展、掌权、更新。如此，我们才能明白为什么对观福音在讨论耶稣是谁时，会那么强调福音的成圣功能和它的社会层面。实际上，当我们以国度的眼光来思考时，大使命和所谓的文化使命就不再对立，因为两者都是拓展神国度的使命。故此，教养敬虔的后裔、治理家庭，参与社会，就与传福音、造就门徒一样，在拓展神国度的事工上并行不悖。
六、对于信仰生活和教牧实践的意义
这种对福音整全的认识，也必将影响和改变我们的信仰生活和教牧实践，对于其意义，笔者简单分享如下：
1、福音关乎神的国度。福音是上帝要透过他所设立的基督，透过他的工作，带来神的国度，带来个人、社会，乃至万有的更新。所以，福音包含了国度的个人层面和社会层面。
对于一个已经初步认识基本福音信息，初尝主恩滋味的信徒，圣灵也会不断的透过不同书卷的传讲，使不同层面的福音继续更新他生命的各个层面，也继续更新他个人与他人、社会、乃至自然界的关系。福音在这个人身上，需要从国度的个人层面拓展到社会层面。
福音包含太多的内容，那么，我们又该从哪个点切入福音的主题呢？保罗给了我们答案：耶稣基督并他钉十字架。正如前面所看到的，耶稣基督是神的国、众约和末世的中心，因此也是福音的中心，而耶稣基督关乎他自己最大的彰显就是在十字架上。我们跟过去旧约的信徒完全处于不同的救赎历史处境中，他们是在寻求、考察、忍耐、盼望神国度的到来；而我们则是在基督已经受死、复活、升天、掌权的神国度中谈论这些事；末世已经来到，来世已经进入今世，其中一个标志性事件就是“圣灵作为印记”。旧约下的信徒对神的国度的认识，是在神渐进性的启示中，沿着救赎历史的脉络，一步步地进入基督耶稣并他钉十字架这个中心；而今天的我们则是从这个中心切入，而逐渐进入国度福音的各个层面。
实际上，当一个人建立了国度的福音观时，会极大地更新他看待自己、社会和自然界的角度，同时也更新他的生命。艾德蒙•克劳尼（Edmund Clowney）有如下论述【6】：
我们看到西门彼得站在犹太人公会面前。渔夫彼得，现在面对的不再是使女的嘲笑，或夜里在火炉旁取暖的奴隶和士兵，而是犹太人最高学者和统治者。当天晚上彼得在院子里没有胆量，可是今天他站在法庭面前：亚那，大祭司该亚法，穿华丽衣服的撒督该人，藐视使徒的法利赛人，满有学问的迦玛列：彼得看着他们坐在当权者的位上。大祭司的声调充满仇恨：“我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人么？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上！”
彼得是否这样回答他们：“啊，不是的，祭司大人！我们并没有这样的意图；我们完全没有如此控告你们。我们没有看到事情的严重性。我们完全承认你们法律上的权柄。我们只要被允许退到加利利……我们可以向你们保证，以后再也不会作任何非法的事……”
为什么彼得没有这样回答？他的胆量从何而来？彼得说，请听：“顺从上帝，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的上帝已经叫他复活。上帝且用右手将他高举，叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这事作见证；上帝赐给顺从之人的圣灵，也为这事作证。”
如何解释彼得的勇敢？很多说法都不足够解释。彼得肯定不是表明，人若有第二次机会，会怎样发挥“更加表现”的潜能；也不是因为鸡叫之后的忏悔，又被复活的基督赦免，所以如此放胆讲道。
彼得亲自说明他的胆量从哪里来：彼得每一句话都宣告新的视角。他现在站在新的处境。事情不只是彼得这个人改变了。事情的真相是：万事都改变了！彼得作的见证乃是：三一神的救赎计划。因基督他复活、升天，完全成就了救赎计划。
彼得首先为父上帝作见证：圣父高举了耶稣。上帝彰显了他全权的能力。撒督该人和全公会的抵挡完全枉然（后面从略，主要是引用旧约经文证明神的救赎计划已经成就在耶稣身上，对神国的权能有新的认识）……
彼得的新视角不只是对上帝的权能有新体会，也不只是向上帝负责。这次上帝彰显他的权能是崭新的事。我们必须顺从上帝，因我们看见他右手已经成就大事。
彼得不单意识到父高举基督的权能：他明白上帝高举基督背后的救赎计划。我们不可能想象他们的震撼：耶稣基督被钉在十字架上时，他们的失意和无助感。对彼得来说，这是极深刻的经验。我们必须记得，彼得和耶稣之间的关系不仅是友谊的相爱：他与他救主之间是属灵的关系。众人都离弃救主时，西门彼得宣告他是上帝的儿子。生命之主怎么可能被谋杀？上帝的儿子怎么可能死？可是，就是这深层的绝望装备了彼得，使他重新了解上帝救赎计划的完成。基督不仅胜过了死亡，彼得新的了解乃是：救主的死本身就是胜利的一部分！他了解到，根据《圣经》，基督必定受害，然后进入他的荣耀。我们在《使徒行传》多次看到彼得对上帝计划完成的理解和敬畏：“但上帝借先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。”（徒3:18）。基督被交在人的手中，都“按着上帝的定旨先见”（徒2:23）。
彼得见证被高举的救主基督的主权的时候，也表达了这新的视角。他看到基督被高举，他是君王。他是满有荣耀的上帝，弥赛亚，他统治他的子民，他统治全宇宙。“主”与“救主”两个名词是多么对称！从旧约的背景来看，救主乃是王的称号。“救主”至终的意义，是上帝亲自来拯救。彼得所承认、所宣告的是：坐在宝座上的基督，就是救赎之主。大能的救主上帝已经赐给以色列人弥赛亚被荣耀之恩赐：就是悔改和赦罪的恩赐。这些是上帝主权的恩典，是出于他恩典的恩赐，也是只能来自上帝的恩赐。
彼得认识到主耶稣已经升天，他是大能的主，已成就上帝的救赎计划：这样的认识消除了彼得的恐惧。彼得亲眼仰视受苦的救主，他从发誓不认主被改变，痛苦悔改；现在圣灵向他作见证，基督已被荣耀，正如司提反仰天看见荣耀的基督坐在父上帝的右边时，献上最后的见证；同样，彼得用信心的眼睛仰望，认识到他现在处于新时代，就是“成就”的时代，“上帝的国度”大能临到的时代。彼得的周围和他生命里面，都充满这国度的证据……。
2、福音涉及到一个人生命各个层面的更新。福音不仅仅关乎一个人的称义，更关乎一个人生命的各个层面的更新，即福音也关乎他的成圣生活的各个方面。再次用使徒保罗的话来说，它要持续不断的救“那些相信的人”（罗1:16），它要带来人生命各个层面的更新（加6:15）。这意味着不仅仅对于慕道友或者初信徒，而是对于不同成熟度的基督徒，福音都是他们生命更新的活水源头，福音的不同层面同时也指向每个基督徒生命的不同层面，要带给他们生命不同层面、不同程度的更新。
传道人应该坚定不移地按照神的启示，在整本圣经中传讲福音，这就是以福音为中心的讲道。这不是说要把经文都牵强附会、断章取义的与福音相连，而是应该从救赎历史的角度去思考这段经文在整个渐进启示中如何预备、宣告或者预言福音，或者因为福音而成为可能，由此，福音成为我们所有讲道的重心、起点、根基和能力之源。特别是在传讲旧约信息时，耶稣和使徒们对旧约的解释，应当成为我们理解旧约的出发点。
即使一个人已经认识福音，真心信主，他也很容易偏离福音的根基，而转向律法主义或形式主义，或者借助外在的方法，用保罗的话说，就是“人间的遗传和世俗的小学”（西2:8），比如今天的心理学等，因为这符合堕落的老我的本性。一个人要不断活出在基督里丰盛的生命，就需要圣灵不断的透过神的道将恩典刻画在他的心里，使福音的大能不断地真实地震撼他的心灵。由于目前神国度所具有的末世特征，使得我们永远不能高估重生之人的内心，低估肉体、魔鬼、世界对人心的影响。人内在的老我在魔鬼的攻击、世界的诱惑下具有极大的破坏力，很容易使得一个重生的信徒软弱、跌倒。然而，上帝并没有给我们另外的方法去争战，上帝给我们争战的武器就是福音。魔鬼的一个诡计，就是让我们离开福音的正道，而转向寻求别的方法，特别是那些看上去很满足老我的欲望的方法。过去如此，现在也如此，例如过去歌罗西教会所接受的“人间的遗传和世俗的小学”，例如今天的心理学。问题在于，离开上帝的启示，没有一个人的理论不是建立在错误的根基之上，因为这是全然败坏的人必然的思考方式；实际上，也没有一个所谓的心理专家能像上帝那样真正洞悉人的内心和本性。另外，这也考验我们是否相信圣经的全备性，即是否相信在神的启示中，“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们”（彼后1:3）。
3、福音本身具有改变生命的大能。这意味着不用任何方式方法，或者所谓的“辅助工具”，单单福音本身，就必定会带给人整个生命极大的改变，带给一个在罪中挣扎的人真正的自由、丰盛和得胜。
整个救赎历史所一再宣告的事实就是人在遵行上帝旨意上的彻底无能，而令人惊讶的是，上帝却定意要透过我们这些无能的人来成就他在地上建立国度的永恒旨意。实质上无能的人如何能具有成就上帝旨意的能力？答案就在于福音，或者说福音所指向的耶稣基督。事实上，人自身没有这个能力；然而，救赎历史一再宣告的另一个事实是——历史真正的主角不是人，而是全能的上帝，特别的，就是那位道成肉身的耶稣基督（约5:39，启19:10），“神本性一切的丰盛都有形有体的住在他里面”（西2:9），“神一切的应许也都在他里面成为事实”（林后1:20）。这位全神-全人的耶稣基督就成为上帝的智慧和能力（林前1:24）。当他透过福音来主动与我们建立关系时，福音也就具有了超越这个世界的大能。因此，他在福音中的一切应许——如“真理叫你们得自由”（约8:32）、“我来了是叫你们得丰盛”（约10:10）、“借着主耶稣基督把胜利赐给我们（林前15:57）等——就成为我们真实能力的来源。
因为在基督以外，天下人间神没有给我们赐下别的途径，我们也不需要基督福音之外的任何辅助工具。所以我们要问自己：我们按照“正意”系统、全面、深入的传讲了福音吗？我们相信上帝在福音中的应许，以及他对福音的印证吗？我们自己每日在生命中被福音更新、归正吗？我们在传讲福音时，有圣灵同在的印证吗？我们是带着权柄在传讲福音吗？我们是否有效的传递出福音的大能？
4、一个人要真正明白福音，需要圣灵借着神的道所作重生的工作。一个人要真正明白福音，真的很难，表现在一个人很难真正的恨恶罪恶，对自我真正绝望，也很难唯独依靠耶稣，全然仰望他，安息在他的恩典中。福音所要宣告的一个事实就是，人的完全无能，人的全然败坏，人的顽固以自我为中心；同时，整个历史、世界、救赎，一切一切的主角是基督，而不是我们。福音是要我们全然的否定自我，而唯独、单单的安息于基督，唯有如此，基督才能成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎（林前1:30）。
可问题在于，福音所宣告的事实正是堕落的人用以抵挡福音的理由：按照人的本相，人就是拒绝否定自己的无能，拒绝否定自己的全然败坏，拒绝全然以神为中心，甚至在心思意念上是坚决与神为敌（西1:21）。按照这个本相，人根本就不可能接受真正的福音，除非人的整个心思意念发生改变。这个改变不是堕落的人所能完成的，唯独在于上帝借着圣灵所做的重生的工作。而根据圣经，实际上，真理的圣灵通常是透过福音的传讲在人心中动工（雅1:18，彼前1:23）。
1、由于多种原因，“文化使命”一词在中文特别是中国大陆基督徒的语境中，是一个内涵与外延都相当模糊甚至混乱的术语。此观念源自荷兰神学家凯伯尔的“新加尔文主义”。在本文中，采取Nancy Pearcey 在《完整的真理》（Total Truth）中的定义：在创世记中，上帝给了我们所谓的第一项工作：“要生养众多，遍满地面，治理这地。”第一句“要生养众多”是指建造一个社会性的世界：建立家庭、学校、城市等；第二句“治理这地”是指治理自然界：种植植物、搭建桥梁、设计计算机、作曲……这一段圣经告诉我们，上帝创造人类的一个初始目的就是创造文化（对上帝启示的回应）、建设文明，有时这个教义也被称为“文化使命”。这一使命的本质就是让有上帝形像的人，在“生养”、“遍满”、与“治理”的过程中，作为君王、先知、祭司彰显上帝的荣耀。如同律法，上帝最初的这个命令并不因为人的堕落而废弃，相反却因恩典与福音而成全。在救赎历史的过程中，狭义的福音使命与文化使命相互补充；在次序上，福音使命要高过文化使命，因为只有一个新人类、只有一个新文化、只有一个新的创造——在基督里。广义来讲，福音指向上帝国度、王权来临于整个被造界，上帝要掌权，借着他的选民重新创造、统管这个世界。国度最后的高峰是基督的再来。因此，广义的福音使命包括文化使命。本期的下一篇文章会进一步阐述福音使命与文化使命的关系。——编者注
2、参看林慈信《认识恩典之约》中关于Richard Gaffin的文章：Resurrection and Redemption: A Study in Paul's Soteriology.
3、这里要多说几句。我们都知道圣约神学强调两个不同的约（行为之约和恩典之约，有的会加上救赎之约），我们知道这种划分更多是从救赎次序的角度进行的，强调神在个人生命中工作的方式。但是，如果从圣经神学的角度，或者准确的说，从救赎历史的角度，这种划分就不是必然的了。请注意，笔者绝对不是否认可以有行为之约和恩典之约这样的划分，笔者也绝对承认从救赎次序的角度这样的划分是必要和必须的，笔者只是强调这是神学思考的角度问题，当我们从圣经神学的角度思考问题时，我们更多是从神渐进性启示的脉络去思考，而不是从教义框架去思考。
6、参看林慈信《认识恩典之约》中关于艾德蒙•克劳尼（Edmund Clowney）的文章：Preaching and Biblical Theology。我这里是引用的林慈信老师的翻译，原文在63-64页。
发表于 2020-6-20 19:56:51