莱肯（Leland Ryken）：清教徒的灵命塑造模式

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“神在哪里？”西敏小教理问答中如此问道。我个人倾向回答：“神在天上”，一般的灵修传统大都也会赞同这样的回答。几世纪以来，最具影响力的灵修模式，在于人们的心灵渴望能从地上被提升至天上；灵命的养成，是透过个人日常规律生活之外的特殊既定活动进行的，诸如祷告、读经、默观和敬拜等。 这种对灵命的了解，虽然无意贬低世俗的生活，却经常可窥见神圣与世俗的二分法，认为“世俗”生活不是偏离了真实的灵性，就是仅居次要的地位。假若灵修生活与现实生活相连结，他们认为这是用来平衡生活，不代表他们认同现实生活。 这种灵命塑造的理论，有许多值得赞赏的观点，但也有危险性存在。透过十六和十七世纪英国与美国清教徒的帮助，我们可以对付这些危险。在我们认为什么是灵命塑造的想法上，这些清教徒有个特殊的贡献，就是他们声明生命的一切皆属于神。 小教理问答问道：“神在那里？”它给予了令我们惊讶的答案：“神无处不在”。以此见解为出发点，灵修的目的不只是追求个人灵命从世上提到天上，而是将这种寻求由天上带到世上。 几世纪以来，人们始终将生活划分为神圣及世俗两种层面，由于清教徒拒绝这种二分法，因而肇始了清教徒的敬虔运动。对清教徒而言，生活的一切都有可能是神圣的。清教徒卡顿（John Cotton）论述：“不只是我的属灵生活，或是我在世上的公民生活，甚至我所过的一切生活，都是依靠对神儿子的信心；所有的人都拥有从他而来的信心媒介”。若将这个理论加以实践，不知道会是什么样子？ ■ 每日的工作和以神为中心的生活 我们可以由清教徒对工作的态度开始探讨。他们认为工作不仅是指赖以维生的管道，也泛指日常生活中的各项杂务，诸如洗碗盘和割草等。清教徒在使命或呼召的教义中，其精髓是神呼召人们从事自己的工作，而他们在工作上的表现，就是成为神尽责管家的方式。清教徒神学家史迪尔亦强调此重点：“神呼召每个男人和女人……在世上以特别的职业服事他，是为了人们自己和大众的益处”。 由神呼召人从事工作的信念，会衍生出几个必然的结果，一是工作不再是个人的，而是个人活出与神之间关系的一种方式。“不管我们的呼召是什么”，一份清教徒的文献如此宣称：“我们在其中服事耶稣基督”。 如果神是呼召人来工作的那一位，那么这项工作就是人服事神的方式。因此，卡顿主张人“在服事他人中事奉基督……真诚地做好工作，如同在神面前做的，也如同是拥有天国的产业一般”。美国清教徒梅瑟尔（Cotton Mather）也有相同的看法，他大声疾呼：“哦！让每个基督徒与神同行，当他回应神呼召来工作时，会以仰望神的态度，并在神的眼光下忠实地在职场上工作”。 当将清教徒呼召的教义与基督徒灵命塑造的观点连结起来，我们可以说，基督徒在世上的工作，不只提供塑造基督徒特质的机会，也提供了基督徒美德操练的场所。 依照高爵（Thomas Gouge）的说法，基督徒应该“将内心和情感视为神圣，如此我们在世上的职业中，就能拥有属天的心”。不像一般人将灵修与前往一些“神圣空间”静修的观念连结在一起，清教徒的理想境界是知道“他的店和教堂都是圣地”。 因此，当大多数基督徒在工作中看见服事神的可能性时，清教徒的理想是早已透过或藉由工作来服事神；当很多宗派默默地把敬虔等同于默想的生活方式，清教徒早已将敬虔与现实的生活并行不悖。 ■ 在日常的生活中与神相遇 清教徒灵命塑造的第二要点，是将日常事物均视为神圣的习惯。因为清教徒是经由神掌权的广角镜来透视人生，所以生命中的每件事皆成为归向神的潜在指标和恩典媒介。在那个时代，清教徒才是真正的圣礼主义者，比那些仅关注在教堂内增添礼仪的教派更当之无愧。 平凡生活中的神圣，一直是清教徒所主张的。约翰·班扬在其《丰盛的恩典》序言中问道：“你是否忘记了……在挤奶房、马厩、穀仓、和其他类似的地方，神确实造访过你的心灵呢？”巴克斯特问道：“难道你想不出一些曾经居住过的地方，也记不起神在每个地方所赐下的慈悲怜悯吗？”普林格（Walter Pringle）告诉孩子，自己曾在一些明确的地点经历过特别的事情：他第一次的祷告经验是发生在“Stitchel Hall的东北方”；以及几年后他在“花园大门北侧的梅树下”将新生的儿子献给神。 在这种没有“微不足道”事情的原则下，生活本身提供灵命塑造持续的媒介。马瑟（Nathaniel Mather）宣称甚至那最简单不过的活动，诸如“男人爱妻子或孩子”，也能成为“蒙恩的行动……是神眼中的大事”。神以“危险的致命热病”来圣化温梭普（John Winthrop），所以他“在病痛中，更加体会与神之甜蜜的交融关系”。 对清教徒而言，生活中任何事物都能成为神恩典的媒介。有一天，年轻的贝尔（Robert Blair）望出窗外，看见“灿烂耀眼的阳光，和乳房丰硕的乳牛”；他记起阳光带来亮光，乳牛带来牛奶，让他领悟到自己对生命目的的了解，竟是如此地微乎其微。 清教徒视日常事物为圣的观点，部分是基于他们对神的眷顾有种独特的认知，因而，这种观点唤起清教徒养成撰写日记的习惯。西比斯（Richard Sibbes）说道：“若我们详读自己生活中的故事，就会有自己的神学，是来自我们对神与我们之间特别关系的观察”。 巴特雷特（John Bartlet）劝告基督徒要“默想曾体验到神忠实的经验，以及你曾经从他的眷顾里得到的美善……在此，为了帮助你，你应该针对神特别的眷顾，制作目录和撰写日记”。安波罗修（Isaac Ambrose）使用“圣化的记忆”；他这具启发性的词组，来催促人们实行这习惯。 同样地，自然的教义也引导清教徒在平常的事物中看见神。泰勒（Thomas Taylor）说：“神的声音存在于所有的创造物中，并且通过它们，无时无刻向我们说话”。当雪帕（Thomas Shepard）问道：“每当我们仰望这宏伟的天地剧场时，除了看见神的手指、臂膀和智慧存在其间，还能有其他的结论吗？” 在这种风气之下，任何生活中的事件，都能成为“受教的时刻”。所以剑桥大学学生古德温（Thomas Goodwin）会一时兴起决定前往参加告别礼拜，放弃与朋友参加派对。约翰·班扬受教的时刻，是当他因工作必须前往Bedford时，无意中听到“坐在阳光下的三、四个贫穷妇女，在门边谈论有关神的事”。 简言之，清教徒于每一个地方皆可能发现神。他们持续地对巴克斯特所称的“点滴尽是荣耀”（a drop of glory）开放自己，这促使神会允许临格在他们的灵魂。 所以，灵修不是灵魂寻求神的故事，而是看见神的故事——在所有的生命中，辨认出神的临在。 ■ 家庭是灵命塑造的媒介 清教徒主义的其中一个特征，是在两极间维持平衡的精神。团体层面的灵命塑造，可以喂养我们个人敬虔的操练，并且平衡个人层面的灵命塑造。家庭是这种团体灵命塑造最主要的处境，我们可以将所要讨论的大部分内容浓缩为清教徒学者希尔（Christopher Hill）书中一章的标题“家庭的灵命塑造”。 清教徒最喜爱的家庭意象，是一座袖珍的教堂。巴克斯特写道：“基督徒的家庭……是一个教会……是基督徒为了有更好的的敬拜和服事神所结合的团体”。高莒（William Gouge）说家庭是“一个小教会”；同时柏金（William Perkins）也写道：“服事神的家庭就是小型的教会，就像在世上的天堂一样”。 家庭是一座袖珍教堂的意象，进一步说明了清教徒在家庭中操练灵命养成的真实形式。刚开始，敬拜是家庭日常生活中的固定惯例。百菲尔德（Nicholas Byfield）劝告：“父母应该细心地在家庭中设立对神的敬拜，让孩子们从小就可以看见敬虔的实践”。 位于波士顿增加的马瑟教会做了以下的承诺：“我们承诺（藉由基督的帮助），要以完美的心，在自己的家庭里尽力与主同行。我们将持续地在家庭中敬拜神，并且依据他话语的教导祷告和读经，如此，基督丰盛的话语就住在我们的里面”。 清教徒将家庭视为教会，所以他们把家庭灵修订为生活中的标准。依据巴克斯特的著作《基督徒指南》，家庭崇拜应在周间的每一天举行两次：“每天清晨是为昨晚所得到的安息向神献上感谢的合宜时刻……并为新的一天，祈求神的带领、保护、供给和祝福……晚上是要为一天所得到的怜悯献上感恩的另一个适当时刻，并要告白自己所犯的过错，祈求神的饶恕，最后为夜里的安息和保护祈祷”。 清教徒认为与教会相比，家庭更应成为基督教教义和道德的教导中心。例如，泰勒表示需要“教导家庭中的每一份子敬畏神”。清教徒生活上的许多习惯，促进了这样的教导。 个人的读经生活是其一，它与清教徒运动几乎已成了同义词。“重复所听的道”是星期日在家里很普遍的习惯。当代的清教徒观察家记录着“清教徒在公开场合所听到的”，会在“私下重复，以此激励自己和家人”。就此方面而言，艾顿（Theophilus Eaton）是典型的清教徒，他在星期日的晚上聚集家人，“以乐于帮助的态度， 一起探讨有关在神家中所领受到欢愉的事情，并且以祷告感谢神赐下祝福给他们作结束”。 清教徒发现，针对孩童的基督教教导中，最有效的方法就是教理问答。巴斯克特的著作《改革的牧师》中的一部分，特别论及“个人教理问答和教导信徒的责任”。史脱克（Richard Stock）是弥尔顿（John Milton）孩提时代住在伦敦时的牧师，周间在教区内为孩童们上教理问答，男孩、女孩轮流上课。教理问答的目的不是记忆而是理解。梅瑟尔提醒父母不要让“孩子像鹦鹉般地只知道背诵问答的句子，而是要详细探究，孩子是否能循序理解文句中所表明的属神的事物”。 然而，有另一项活动使清教徒的家庭，成为其成员灵命塑造的基础，亦即他们所喜爱的节期。每当感恩节及禁食的节日来临时，家人会邀请朋友和邻居前来参加，从以下的日记记载中，可以捕捉到一些在家庭聚会中的特色：“为了妻子和儿子的康复，我们在家中度过庄严的感恩日；从我的儿子以利沙开始接续是约翰道生先生，最后由我以讲道、祷告结束；我们宴请五十人以上，深受神的祝福”。 很明显地，当希尔提及“家庭的灵命塑造”是清教徒主义的特征时，他的观点是正确的。相同地，史东（Lawrence Stone）也提出“一般人的倾向是以家庭代替教会”，其结论是“清教徒主义的精髓乃是家庭教会”。 ■ 清敎徒的敎会生活和灵命塑造 如果我们稍微停下来，以历史的角度思考，那么对清教徒的教会生活描述将会更清楚。新教的宗教改革是由一股强烈的反天主教势力所主导的抗议运动。清教徒对外在组织性的宗教极度不信任，而且拒绝天主教的一些观念，一是将教会礼仪视为救赎的必要条件，再者是视祭司为信徒与神之间的必要媒介。清教徒在英格兰是遭受迫害的弱势族群，他们必须在绝对保密的情况下，才能实践共同的宗教生活。 因此，实际迫害的强制力，驱使清教徒必须视家庭为教会中的教会，这对地方教会和家庭的双重忠诚，决定了典型清教徒每周的教会生活。 清教徒并不认为灵命塑造和星期日参加教堂聚会是可分开的，所以他们通常参加两堂敬拜，并且认定讲道是公开敬拜的中心。 在清教徒灵命塑造的观念中，非常强调讲道的重要性。历史学者瓦尔哲（Michael Walzer）称讲道者为“十六世纪清教徒主义的英雄”。生于Lancashire的伦敦讲道者沃克（George Walker）描述与他同乡的清教徒对参加讲道的热切：“当无法在家里听讲道时，他们会将所有对利益的关注摆在一旁，放下劳动的事物，只在周间工作，并预备好一切，长途跋涉前来听讲道，藉此经常与先知的话语相遇，以及详加讲述神的话”。 希尔曾举证说明，对一个市镇而言，拥有好的讲道者是项经济资产，因为他会吸引群众前来聆听他在市集的讲道。 清教徒的讲道是头脑和心灵的融合。他们对听者的领悟力有极大的要求，然而，目标是带出具有感情的表达感动信徒，进而有所行动。讲道时做笔记是标准的清教徒习惯；值得注意的是，清教徒们特别强调讲道的应用，亦即如他们所称的，教义的“使用”。 对讲道的渴望产生两个清教徒显着的惯例，一是“先知讲道聚会”，指区牧所参加的讲道研讨会或研习班，为了要提升讲道的品质；另一是与这些神职人员的研习会并行的“讲座”加强平信徒对基督教信仰内容的了解。清教徒的讲师是平信徒私下支持的自由牧者，不受国家教会的管辖，现代的历史学者称这些讲座“就像是现代查经班的始祖，是具有相当长度与深度的讲道聚会，通常参加者是来自邻近清教徒教会中的牧者和会友”。 我们可以为这些先知讲道聚会和讲座，再增添另一个古老的清教徒术语一“秘密集会”。为了要避免当时英国国教教会的迫害，家庭的祷告聚会和查经通常都是秘密进行的。柯林森所着《伊丽莎白一世时代的清教徒运动》一书中，包括了“敬虔者的聚会”重要的一章，概述清教徒中的平信徒开始以独特的方式找寻属灵的供应，用以挑战国家或教会当局。 清教徒拒绝以社会流行的组织术语来为教会下定义，反而视教会为团契。他们强调的另一个重点，就是基督徒能彼此扶持，互相提供有益的影响。“基督徒联合会”是具有价值的活动，藉此清教徒们可和在属灵上有相似心志和灵魂的基督徒对话。美国清教徒温梭普记载“和一、两位基督徒参加的联合会”，又增述“神是如此地祝福我们，藉此聚会，我们全都得到鼓舞和激励”。 华森（Thomas Watson）催促基督徒要与其他基督徒连结，如此“透过劝导、祷告和圣洁的模范，他们就成为使你圣洁的媒介”。 清教徒的灵命塑造中，最后一项组织性的基础就是教育。设立学校是清教徒的特色，而且教育是以灵命塑造来呈现。弥尔顿为教育的目标下定义：“通过重新正确地认识神，以这样的知识来爱他、彷效他，学习更像他，进而修复我们从第一对父母所带来的堕落”。哈佛学院的设立是为了培育牧者，因此在学院里有一则必须奉行的规则，就是：“让每位学生都能不只热切地思索其生命最终的目的，也能明白读书是为了认识神和耶稣基督是永恆的生命，就正如约翰福音十七章3节中所记载的。因此，要将耶稣基督置于基座，因为他是所有完整知识和学习的唯一根基”。 ■ 清教徒灵命塑造的三点总结 有关清教徒对灵命塑造的理论和惯例，以三个重要观点做总结。 第一是灵命的首要性。清教徒相信人的属灵生活在其生命中具最优先的地位。巴斯克特写道：“在神的国度里，圣洁必须占有首要的尊荣和鼓励的地位”。卫勒德（Samuel Willard）提出：“大多数人从观察人的外在条件，来衡量神对他们的眷顾：当他们得到外在的平安和丰盛时，则称之为快乐的日子……但是我们有更好的标准……当人越能享受基督的同在时，他们就越喜乐。反之，当人越少花时间认识基督时，他们就变成越不幸的人”。 清教徒的第二个重要观点，是认为基督徒的塑造可用平衡的基督徒生活来总结。例如，灵命培育的核心是个人性和独特性的，但只有在家庭、教会和学校这些较大的环境里才能实现出清教徒的灵命塑造模式来。灵命养育也包括了头脑与心灵的融合，是清教徒主要的论点，他们坚持讲道者要“敬虔和有学问”，但同时清教徒也充分详细地论及有关培养敬虔的“性情”，所指的就是情感。 最后，清教徒对灵命塑造的观点，是基于所有生命皆属乎神的原则。属灵的生活是奠基在特别的敬虔行动里，诸如读经、祷告和参与教会，但也延伸至每天固定的工作和家庭的生活中。 我们所提及的重点可以在柯林森的陈述中美好地捕捉到：“清教徒的生命是持续性敬拜的行动，他们对生命的追求，是基于对神眷顾的目的，持有坚忍不懈和强烈活跃的意念，而且他们持续地通过宗教的活动、个人的、家庭的和共同的生活，来更新这意念”。