2001年7月23至27日，奥兰多改革宗神学院（Reformed Theological Seminary）系统神学与哲学教授约翰·傅瑞姆（John M. Frame）受邀在彭萨科拉神学研究所（Pensacola Theological Institute）进行“基督教与文化”（Christianity and Culture）系列讲座，本文是第一讲。感谢第三千禧年事工（IIIM）授权翻译转载。需要注意的是，傅瑞姆的观点可能会有争议，欢迎读者在下方评论区留言批评和讨论。
第一讲 什么是文化？
首先，我要感谢麦基文教会（McIlwain Church）和会议组织者邀请我来到这里。特别感谢恰克·狄巴狄利本（Chuck DeBardeleben）和乔·格莱德（Joe Grider）。我很高兴再次成为彼得·琼斯（Peter Jones）的同事，重续在加州时我们两个家庭之间的情谊。我也很高兴与哈里·里德（Harry Reeder）在一起，多年来我一直很钦佩他的布道。也感谢大家的到来！ 我讲座的主题是“基督教与文化”。我要给你们讲五次课。在今天早上是第一讲，我会讨论：“什么是文化？”明天我们将讨论“基督与文化”，即探讨圣经如何描述基督与世上所有文化之间的关系。在第三讲“基督与我们的文化”，我会更具体一些，将我们所学到的知识应用到我们所身处的文化，即当今西方世界的文化。第四讲“我们文化中的基督徒”将讨论我们自己：我们该如何回应？基督徒应该如何与当今文化相联系：我们是该逃离，争战，另谋出路，还是别的什么？最后一讲“教会中的文化”，我将讨论在教会事工（传福音、培养信徒和敬拜）中如何运用文化。 所以，现在我们从一个问题开始：“什么是文化？”圣经并不包含对文化的定义。事实上，圣经并没有给任何英文词语下过定义。因此，我们必须明白在英文中一般如何使用这个词，然后问这个概念与圣经中哪些内容相符，以及圣经对于这个概念是怎么说的。所以我们首先需要考察在英语中如何使用“文化”（culture）这个词。从词源学上讲，它来自拉丁文动词“耕作”（colere），原指农业生产，即耕种土地以种植作物。后来这个词的含义有了些微的拓展，也用于指培育并非从地里长出的东西。所以“养马”（equiculture）就是饲养马匹，“养鸟”（aviculture）就是饲养鸟类。 除了这些字面意义之外，我们还用文化这个词来描述人类努力实现的一切事。所以文化不仅是我们种植的东西，也是我们用双手和头脑创造的东西。文化包括我们的房子、谷仓、工具、城镇和手工艺。文化也包括我们建立的学科体系：科学、哲学、经济学、政治、神学和历史学，以及教授这些学科的机构：学校、大学和神学院。事实上，它包括我们所有的社团和机构：家庭、教会和政府。文化也包括我们的习俗、游戏、体育、娱乐、音乐、文学和美食。 所以文化的定义相当广泛。洛桑世界福音委员会（The Lausanne Committee on World Evangelism）将文化界定为“一个由信仰、价值、习俗和制度构成，将社会联系在一起，并赋予其认同感、尊严、安全感和连续性的综合体系”。肯•迈尔斯（Ken Myers）在《所有属神儿女与蓝色羊皮鞋》（All God’s Children and Blue Suede Shoes）中写道，文化是“一个动态的模式，一种不断变化的基质（matrix），包括物体、物件、声音、机构、哲学、时尚、热情、神话、偏见、关系、态度、品味、仪式、习惯、色彩和感情，体现在个人、群体、集体和社团（许多人不知道他们是彼此联系的）中，体现在书籍、建筑、时间和空间的使用、战争、笑话和食物之中”[1]。 从这类定义和描述中，你可能会认为文化就是一切。但这会是一个错误。我们应该把自然（creation）和文化区分开，前者是一回事，后者是另一回事。自然是上帝创造的；文化是我们创造的。当然上帝是至高无上的，所以从某种意义上说，我们创造的所有东西也是他创造的。或者更好一点的表述：自然是上帝自己创造的，文化是上帝通过我们创造的。太阳、月亮和星星不是文化。光明与黑暗不是文化。地球的基本化学成分和生命形式的原始遗传结构都不是文化。它们是上帝的创造。 所以我们的讨论必须回到创世记。虽然我们从对英语的理解中获得了文化的基本定义，但作为基督徒，如果我们要理解文化最重要的是什么，即上帝如何看待文化，我们就必须回到圣经。在创世记中，我们得知上帝在六日内（不管这几日可能有多长）创造了天地和其中的万物，并且造男造女。 在创世六日的最后，文化出现了。圣经没有说上帝创造了文化。相反，他命令亚当和夏娃去创造文化。文化不是一种造物（creation），而是一个命令，或者，正如人们常说的那样，是一种“使命”（mandate）。 神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”（创世记1:28）
我会像许多其他改革宗神学家一样，通常把这个命令称为“文化使命”（Cultural Mandate）。文化使命非常重要。圣经中记载，人类的第一次经历就是听到这个命令。这个命令支配着亚当和夏娃以后的一切行为。这个命令表明了人生的真正目的。 这个命令有两个元素：遍满和治理。第一，遍满：亚当和夏娃都生了孩子、孙子等等。亚当夏娃的后代并不住在伊甸园里。创世记2:24说，人要离开父母，与妻子同住。所以亚当夏娃会产生更多的家庭，最终遍满世界。 当他们遍满世界，他们就要治理世界。他们不应该像桃乐茜（童话故事《绿野仙踪》女主角——译注）及其朋友们那样惧怕自然界，哭诉狮子、老虎和熊。他们也不必害怕雷暴、地震或沙漠的炎热。相反，他们要以君王和王后的身份巡游世界，占领一切。他们要驯化动物，掌管冷和热、电力和地能，来为自己的目的服务。这意味着发展。亚当和夏娃并不是像一些激进的环保主义者所希望的那样，让世界保持原样。相反，他们要使用神所创造的资源，实现天地万物的潜能，以推进他们在上帝之下的治理。他们要把自然变成文化，变成人类社会的家园。 当然，使用是一回事，滥用是另一回事。亚当的族人必须记住，他们本是尘土。他们不是上帝；它们是有限的，而不是无限的。为了生存，他们需要吃东西。所以虽然上帝给了他们治理全地的权柄，然而，从某种意义上说，他们是属地的。他们需要地为他们提供食物和住所。这是自然和文化之间的另一个区别。上帝创造了世界，但并不依赖于世界。世界完全倚靠祂。但是在人的生活中，我们与世界相互依赖。世界依赖我们的遍满和治理，而我们依赖世界得以生存。 所以，正如上帝告诉亚当要“修理看守”伊甸园（创2:15），亚当的族人要“修理看守”全地。上帝希望他们既能使用，又能保存。使用，但不要用完。所以后来神告诉以色列人，耕种六年之后要让土地休息。人要治理全地，也要服侍全地。他要成为奴仆君王（servant-king）。这是圣经环境保护论的基础。 所以，文化是我们创造的，它在上帝创世之后就开始了，以回应上帝的命令。但是，一旦我们认识到这一点，我们就必须扩展对文化的定义。文化不仅是一种事实，更是一种价值。它不仅是发生的事情；也是神的旨意、神所珍视的事情。 为什么神给亚当和夏娃这样的命令？说到底，这跟祂做其他事情的原因是一样的：为了祂自己的荣耀。神的荣耀是当祂向人显明祂自己时，从祂发出的荣美而强烈的光。起初，神创造我们作为他的“形像和荣耀”（哥林多前书11:7）。[2]所以他想让亚当的族人把荣耀传遍全世界。亚当不是为自己作王，而是为神作王，在他所作的一切事上荣耀神。所以文化建立在神圣的命令之上。亚当必须发展文化，因为那是上帝的旨意。文化是为了上帝。所以它要服从上帝的命令，上帝的旨意，上帝的规范，上帝的价值观。 所以当我们回过头来再看看人们提出的各种文化定义时，我们会发现几乎总是有一种价值元素，一种规范性元素。例如，在洛桑大会的声明（the Lausanne statement）中，文化不仅是农作物、农场和手工艺品，而且是“一种信仰、价值、习俗和制度的综合体系”。特别要注意“价值”这个术语。洛桑大会接着说，这个体系“将社会联系在一起，赋予其认同感、尊严、安全感和连续性”。我自己的感觉是，洛桑大会的陈述比通常情况下更具有统一性。你可能会问，我们自己的文化是不是一个“综合体系”。它是综合的，还是许多体系的集合，经常为了获得霸权而互相争斗？有没有一种价值体系可以“把我们的社会联系在一起，赋予其认同感、尊严、安全感和连续性”？也许曾经有一段时间基督教提供了这种统一性；也许在另一个时代，国父们的思想，如《独立宣言》和美国宪法的理念，为美国提供了团结的意识。 但毫无疑问，文化总是包含着价值观。如果我们不再有统一的价值观，也许可以得出这样的结论：我们不再拥有单一的文化。但是文化总是包括评价，一种共同理解，不仅对事物所是的共同理解，也是对何为善、何为真的共同理解。所以，马修·阿诺德（Matthew Arnold）将文化定义为“通过了解在与我们密切相关的所有问题上，世界上最优秀的思想和言论，来追求全面的完美”[3]。艾略特（T. S. Eliot）认为文化“就是人们值得去生活的东西。就是后世的人在思考一个灭绝文明的遗迹和影响时，认为那个文明值得存在的理由。”[4] 你是一个“有文化”的人吗？从描述性的意义上说，我们都是有文化的人，因为没有人可以脱离文化而存在。但遗憾的是，从规范性的意义上说，并非所有人都有文化，至少不是所有人都同样有文化。就像我高中同学常说的，“文化”和“文雅”（culcha）是有区别的。“文雅”（culcha'd）是指有教养，有修养，有良好的品味，在精英之列。如果你喜欢歌剧胜过摇滚乐，喜欢鲽鱼片胜过大汉堡（Whoppers），喜欢梵高胜过诺曼·洛克威尔（Norman Rockwell，20世纪初美国插画家，其绘画作品大都在报纸上刊登——译注），那你就是文雅人。有时候很难在尊重文化规范和装腔作势之间划清界限。但是文化这个词在传统上就是指上佳的东西。因此威廉·赫里奇（William Herridge）写道：“一个十分有教养的人，就是在他生活的各个方面都十分成熟的人，这样他就能实现他受造的目的。”[5] 阿诺德、艾略特和赫里奇的定义可能在规范性方面失之偏颇，而忽略了描述性的方面。更好的定义是，文化既是人类社会实际所是，也是人类社会应该所是，既是现实的，又是理想的。文化是社会用上帝的造物（creation）创作出来的东西，包括“应该创作什么”的理念。 或者我们应该把理念放在第一位。人们创作东西，是因为他们已经有了一个计划、目的、目标和理念。先有理念，再去创作。首先是规范，然后是教化（cultivation）、文化。 现在我们可以看到文化和宗教之间的关系了。当我们谈论价值和理念时，我们指的是宗教。从广义上讲，一个人的宗教信仰是最能支配他内心、最能激励他的价值。宗教是超越一切价值的价值。范泰尔（Henry Van Til）说：“文化只不过是在我们的生活中服侍神，它是宗教的外化（externlized）。”[6]有趣的是，我前面提到的拉丁词 colere（culture 这个词就是从它而来的）也用来指宗教事奉，后来在英语中以“崇拜”（cult）、“崇拜的”（cultic）等形式出现。文化（culture）和崇拜（cult）密不可分。 如果一个社会崇拜偶像和假神，这种崇拜就会支配这个社会的文化。如果一个社会崇拜真神，这种崇拜将会深深影响、甚至渗透到其文化之中。如果一个社会在宗教上是分离的（正如我们美国），那么这个社会将显示出一种混合的宗教影响。 宗教都是极权主义的（totalitarian）。宗教要求掌管一切。圣经中的基督教当然也是如此。圣经说：“你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行”（林前10:31）。罗马书14:23说：“凡不出于信心的都是罪。”歌罗西书3:17：“无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，藉着他感谢父神。”所以我们在文化中所做的一切，都会在某种程度上反映出我们的信仰。如果你是一位穆斯林，也是如此：你会在你所想、所说、所做的一切事上寻求表达你的伊斯兰信仰。佛教徒、印度教徒、无神论者、哲学怀疑论者、理性主义者、现代主义者、后现代主义者、新异教一元论者（neo-pagan monists）也一样。（为这些目的，我将宗教、哲学和世界观看作同义词。）每一种世界观，每一种哲学，即使它自称是非宗教的，也会对人类的生活产生这种极权主义的影响，并且，坚持贯彻下去就会决定某种文化。因此，文化在宗教上从来都不是中立的。文化中的一切都在表达和传递着一种宗教信念：要么信仰真神，要么否定真神。 当我们想到否定真神的文化或文化元素时，我们必须从越过创世记的前两章，进入创世记的第三章。因为圣经教导，我们已经堕落，我们的文化反映了这种堕落。神最初的目的是要以荣耀祂的人类文化充满世界。今天，我们看到人类遍满地面，掌管全地，但是在人类的文化中经常表达对造物主的恨恶。 在伊甸园里，亚当和夏娃有一个明确的选择：是顺从撒旦还是顺从上帝。夏娃是否真的以为撒旦知道一些神不知道的事情，或者撒旦有更高的权威？还是她以为自己有比他们任何一位更高的权柄，即“选择权”？也许这些问题归根结底是同一件事。因为当你私自获取权柄和自主权的时候，你就是在玩撒旦的把戏。这正是撒旦要你相信的。当然，相信我们自己的自主权是非常愚蠢的。但是亚当接受了这种愚昧，这愚昧就在其族类中蔓延开来。 当我们想作自己的主，当我们宣称自己是代替上帝的终极权威，这就是罪。我们在罪性中自封为最高的法官，来判定什么是真的，什么是对的。作为罪人，我们寻求自己的荣耀，而非神的荣耀。不是说罪人不知道神。保罗在罗马书1章中告诉我们，罪人都知道有神。但他们不喜欢这种对神的认识。他们压制这种认识；他们用谎言来替换它。然后，他们的心思和行为就好像神不存在一样。所以保罗强调，拒绝神的文化充满了偶像和各种恶行。直到上帝用洪水毁灭了人类，而只对挪亚一家施与怜悯。创世记6:5告诉我们： 耶和华见人在地上的罪恶甚大，终日所思想的尽都是恶。
大洪水并没有冲走罪恶。洪水过后，神在创世记8:21说：“人从小时心里怀着恶念。” 所以我们可能会认为，堕落之后的人类文化没有什么好的。当然，巴别塔、所多玛和蛾摩拉的故事并没有给我们多少希望。但圣经的其他部分指出，即使在堕落的文化中也有善的元素。创世记第4章叙述了亚当和夏娃的长子该隐如何谋杀了他的兄弟亚伯。但在这一章的后半部分，我们得知该隐的后裔发展出一种文化。他们建造了一座城市。该隐的一些后裔住在帐篷里，饲养牲畜。另一些后裔则制造乐器和金属工具。在圣经中，这些都是好东西。 使徒行传7:22中，司提反说：“摩西学了埃及人一切的学问。”司提反并没有谴责这些异教学问是邪恶的，而是如丹尼斯·约翰逊（Dennis Johnson）所说的，“司提反赞同犹太传统对摩西学习异教智慧的积极评价”[7]。试比较所罗门时代对异教智慧的正面评价：所罗门的智慧比任何异教贤哲的智慧都要大（王上4:29-34），这一评价假定异教贤哲的智慧是有价值的。 在撒母耳记、列王纪和历代志中，我们读到推罗王希兰（历代志中称 “户兰”）的事迹。在圣经中，推罗和西顿通常是罪恶城市的例子。但这些地方的一些居民是出色的木匠和石匠。大卫接受他们的帮助，为自己建造宫殿；所罗门也接受他们的帮助，建造耶和华的圣殿。列王纪上5:6说，在以色列没有人能够像西顿人善于砍伐树木。这很好。这是一种很好的技能，神使用它来建造圣殿。 当然，请记住：一个人可以既技艺精湛又品行邪恶。你可能认识一个修车师傅，他修车技术很好，但他多收费、欺骗和撒谎。做一个好的水管工、好的作家或好的钢琴家并不能使你成为一个好人。“好”（good）这个词在这里可能会让人误解。它既可以指道德上的好，也可以仅仅指很有用处或技艺娴熟。 然而，即便在异教文化中，也有一些善：好的产品、好的技能、真正的智慧。这缘于神的恩典。神向我们显出他的怜悯和仁慈，即使在邪恶的文化中也给我们带来祝福。此时我们需要区分神的恩典有两种形式：普遍恩典和特殊恩典。两者的基本区别是：特殊恩典会带来拯救，而普遍恩典不会。但是，让我们更仔细地看一下这两者。 普遍恩典，即不能带来拯救的恩典，是一个很难理解的概念。这个词不是出自圣经；事实上，我不记得有哪一段经文这样使用“恩典”这个词。但是圣经中确实提到了神的某些赐福，不过这些福分不足以拯救我们： 1. 神限制人的罪。他阻止人做他们本来会做的一切恶事。所以他在巴别塔上变乱了人的语言，使他们无法达成自己邪恶的目的（创11:7）。他甚至严严地限制撒旦。例如，神允许撒旦伤害约伯到一定程度，但不能再进一步（伯1:12; 2:6）。 2. 祂毫无例外地给每个人赐下一些福分：雨水和阳光（马太福音5:43-48，使徒行传14:17）。祂赐食物给一切活物（诗65:5-13；145:15-16）。祂赐下政府“是与你们有益的”（罗13:4），“使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日”（提前2:1-2）。 3. 上帝把技艺和知识赐给不信的人，使他们能在社会上行善。一个不信的人不能行出最高意义上的善事。保罗说：“属肉体的人不能得神的喜欢。”（罗8:8）为了得神的喜欢，我们的行为必须是为了荣耀神，顺从神的话语，出于对神的信心和爱。非信徒从未在这个意义上有过好的行为；事实上，即使是基督徒的行为，按照这个标准也总是有所亏欠。但不信的人却能做一些在我们看来很好的事情。这些事在神看来并不好，因为神鉴察人心。但这些事在我们看来是好的，它们通常会给社会带来益处。所以，非基督徒常常通过他们的技艺和理念来改善社会。他们做出科学发现，提出省力的发明，发展企业提供工作机会，创作艺术和娱乐产品。 这就是普遍恩典；你可以看到，即使在不信的文化中，神的普遍恩典也会带来许多美好的东西。 当然，善的另一个源头是上帝的特殊恩典，即祂藉着基督拯救世界的工作。神的拯救工作远远超越了普遍的恩典。因为神差遣耶稣，不只是为了使我们不至于恶到极点，而是使我们成为十足良善的受造物，使我们变成基督自己荣耀的形像。耶稣为祂的百姓死了，又复活了，使他们可以和祂一同复活，向罪死，在耶稣里为义而活。福音呼召万国万民从他们的罪中回转，信靠耶稣，领受上帝的救赎恩典，领受祂白白赐下的永生。 神的救赎恩典会对文化产生影响吗？当然会。当你信靠耶稣，你的整个生命（你的思想、言语和行为）都会改变方向。不管你是吃，还是喝，或者是做什么，你都是为了荣耀神而行。所以，无论你是修车工、家庭主妇、诗人、水管工、钢琴家、政府官员，还是牧师，你都要努力做工来荣耀神。你会失败，因为你在得荣耀之前并不完全。但你会努力。有时候，努力可以带来巨大的改变。你可以像许多基督徒一样，影响你身处的文化。 如果你读过詹姆斯·肯尼迪（D.James Kennedy）和杰里·纽科姆（JerryNewcombe）《假如耶稣从未降生》（What If Jesus Had Never Been Born）[8]这本书，你应该会对基督教的福音（特别是加尔文主义）对西方文化的巨大影响印象深刻。我不想淡化现代文化的邪恶，彼得和我本周都会说很多这方面的内容。但我现在想说的是，现代文化也有好的一面。肯尼迪和纽科姆强调，基督徒出于独特的基督教动机，在扶贫济困、教人识字、全民教育、政治自由、经济自由、科学、医学、家庭、艺术、生命的神圣性等方面，对西方文化产生了巨大的影响。如果没有耶稣，没有祂的福音，没有祂百姓的影响，所有这些文化领域都会有很大的不同，并且会非常糟糕。 你看，福音不只是对个人的信息——告诉他们如何避免上帝的忿怒。福音也关乎国度、社会、新的共同体、新的盟约、新的家庭、新的国家、一种新的生活方式，因此也是一种新文化的信息。神呼召我们建造一座上帝之城，一座新耶路撒冷。 要记住文化使命。罪并没有废除它。上帝在创世记9:1-7中对挪亚一家重述了这一点。耶稣也没有废除它。事实上，祂在大使命（马太福音29:19-20）中对教会重申了这一点。神学家们经常争论文化使命和大使命如何结合在一起。现在你只需记住，这两者都要求一种全新的文化。 所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了。
你看到这有多么全面了吗？大使命告诉我们，不仅要把福音告诉人们，让他们接受洗礼，还要教训他们遵守耶稣所吩咐我们的一切。一切。福音创造了新的族类，他们在生活的每一个领域都彻底地委身于基督。这样的人将改变世界。他们将遍满和治理全地，使耶稣得荣耀。他们会培植教会，建立敬虔的家庭，也会培植敬虔的医院、学校、艺术和科学。靠着神的恩典，这事已经发生，也将继续发生，直到耶稣再来。 那么，这是否意味着文化是好的？我们不需要担心这个问题吗？当然不是。这话的意思是，基督和文化的关系比你想象的要复杂得多。这当然不是纯粹的战争那么简单。战争是有的，却是在基督与撒旦、基督与不信之间的战争，而不是基督与文化之间的战争。当然，也不是互相接纳。文化是一种罪与义、好与坏、爱基督与恨基督的暧昧与混合。这样一幅图画给我们剩下的课程留下很多需要探讨的问题。
[1] Myers, All God’s Children and Blue Suede Shoes (Wheaton: Crossway, 1989), 34.
[2] 也可参看罗1:23，林后3:18，来1:3中形象与荣耀的关系。
[3] 马修·阿诺德，《文化与无政府状态：政治与社会批评》，韩敏中译，北京：生活·读书·新知三联书店，2002年，第208页。
[4] T. S. 艾略特，《基督教与文化》，杨民生等译，成都：四川人民出版社，1989年，第99页。
[5] Herridge, “Christianity and Culture,” in The Presbyterian Review IX, 389.
[6] Henry Van Til, The Calvinistic Concept of Culture (GrandRapids: Baker, 1959, 1972), 200.
[7] Dennis E. Johnson, “Spiritual Antithesis, Common Grace, and Practical Theology,” inaugural address, photocopied, accepted for publication in Westminster Theological Journal, 12.
[8] Nashville: Thomas Nelson, 1994.
发表于 2020-12-12 15:11:26