耶稣来赦免罪人（卡森）

杨宁

耶稣来赦免罪人



卡森





　　耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”有几个文士心里说：“这个人说僭妄的话了。”耶稣知道他们的心意，就说：“你们为什么心里怀着恶念呢？或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：“起来，拿你的褥子回家去吧！”那人就起来，回家去了。众人看见都惊奇，就归荣耀与神，因为他将这样的权柄赐给人。（太九1-8）



　　加大拉人喜爱猪胜于喜爱人，想要猪胜于想要得医治，所以央求耶稣离开他们的地方（太八34），耶稣默从了：祂回到刚刚乘过的船上，渡过加利利海，“来到自己的城里”（太九1）。当然，这里是迦百农（太四13），靠海边，位于犹太人口相当稠密的地区；所以，祂立即又投入了服事的漩涡中。马太此时没有描述群众的状况，也没有提及瘫子的朋友们把他带到耶稣跟前的唯一方法，是拆通祂正在讲道的那栋房子的屋顶；马太按照他一贯的作法，把焦点放在对他的叙述必要的部分上。因此，他选取了那些能够把这几章经文交织在一起的主题。例如，强调耶稣的权柄这个主题又出现了（太九6、8；参：七29，八9、15、27、29）。同样，强调信心——百夫长的信心（太八10）和门徒的缺乏信心（太八26）——也以新的方式出现，耶稣从那些把瘫子带到祂跟前的朋友们身上感受到他们的信心（太九2）。耶稣“见”他们的信心：也就是说，祂看见他们把瘫子带来的行为，而他们的行为证实了他们的信心。因为他们的信心，耶稣赐与这个瘫子很大的福气——正如今天一个信徒为了另外一个人所献上的信心的祷告，也会给那人带来益处一样。



　　但是，这个故事中出现了令人震惊的新转折，将它与其他的医治神迹区别开来，并且在主题上把它跟下面的部分联系起来，这部分是从第二节开始，那里，耶稣首次对这个瘫子说话。耶稣说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”这话让旁观者感到吃惊，也许瘫子和他的朋友也感到吃惊。



　　这话出乎意料。从表面上看，这里有一个瘫子，来找耶稣医治他的瘫痪；而耶稣的回答看起来几乎跟这人明显的需要无关。但是，仔细地思考，其中的关联比乍看之下要多。耶稣至少感受到有两种疾病需要祂的触摸：瘫痪和罪。在这两者中，祂显然判定后者在某方面来说是比较重要的，或者是比较紧急的。疾病是罪带来的后果——有时是直接的后果，通常是间接的后果。就是为了这个原因，耶稣的医治服事是指向十字架，因为它彻底完全地对付了罪（太八16-17）。但是，耶稣告诉这个瘫子放心，祂的话强烈地表示这个人的瘫痪是由某个特定的罪行直接引起的——这个人知道这一点，陷于内疚和极大的悲痛中。耶稣温和地说：

“小子，放心吧！”作为“你的罪赦了”的前言，如果这人不感到有罪，只想从瘫痪中得释放，那么耶稣的话对他将是冷酷得不能容忍。但是，如果深深的内疚混合在这无法言喻的软弱中，那么，耶稣的开场白就给他带来最活泼的盼望。它们显示出耶稣真的理解这人的情况，而且正在处理他最深的伤害。如果瘫痪病跟某项罪是这样的有关联，那么耶稣针对罪的问题所说的话，也带来身体疾病得医治的盼望。



　　但是，宗教权威人士却在私下嘀咕，心存黑暗的思想，认为耶稣说僭妄的话了（太九3）。被译成“说僭妄的话”的这个动词，通常是指“毁谤”；但是，当被毁谤的对象是神时，它的意思非常接近于现代的“亵渎”，因此，《新国际版》（New International Version）就采用这个译法。在耶稣的时代，一些领袖认为只有在不当地使用神的名时，才有亵渎的事发生；但这显然不适合这里的情况，无论如何，在这段经文里，这个原则的范围扩大了一点，包括了由于声称要作只有神能作的事而贬低神。如果我声称能够作只有神能够作的事，那么，我就是在轻视神，将我自己跟祂相提并论，因而把祂拽到我的层次来了。



　　如果这个原则可应用在任何地方，就可应用到谁可以赦免罪恶的问题上。毕竟，归根结底说来，罪主要是对神的一个冒犯。罪可能使其他人受伤害，但是，反叛的行为最深冒犯到的却是神。大卫领悟了这一点，他说：“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候显为公义；判断我的时候显为清正”（诗五十一4）。神自己宣告说：“惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯，我也不记念你的罪恶”（赛四十三25；参：四十四22）。然而，耶稣在此却大胆地说：“你的罪赦了，”尽管祂在批评祂的人眼中肯定不是行赎罪礼的祭司，当然更不是神自己。



　　耶稣知道他们的心意（太九4），究竟是通过祂自己超自然的感知，还是仅仅根据这些人相当明显的支吾和小声的抱怨，这一点并没有多少差别。两种方式，祂都看出了他们低声论断的恶意，祂问：“你们为什么心里怀着恶念呢？”（太九4）。他们的出发点——保持神的圣洁——并没有什么错，他们的错误在于无法领悟耶稣的真实身分，这是道德堕落的一部分。耶稣接着问他们一个问题，是他们应该问自己的：“或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢？”



　　我们很容易误解这两个选择。决定哪一个容易，或者哪一个比较困难的，不是现代的怀疑主义，而是耶稣当时面对的律法师们所代表的那种特别的怀疑主义。对一个现代的怀疑者而言，说“你的罪赦了”无疑是比说“你起来行走”要容易；因为没有人能测试前者的结果，而后者的结果却是有目共睹的，对现代的怀疑者而言，讲话是不值钱的。任何人都可以赦免别人的罪：它完全没有意义。然而，命令一个瘫子再度行走，却提供了用实际结果来印证话语效力的可能性。然而，耶稣时代的律法师们是从非常不同的角度来看这个事情。他们会立即坚称：说“你起来行走”比说“你的罪赦了”要容易得多。毕竟，他们的圣经中有无数的例子，提到能够说前一句话的那一类人。摩西、亚伦、以利亚、以利沙和许许多多的人都有行神迹的声誉。他们中间有些人甚至还使死人复活。但是他们中间没有一个人获得授权，来以如此有权柄的和不需要任何中介的方式赦免罪恶。这显然是困难得多的事情；因为赦罪是神的特权，是祂独有的。



    换句话说，耶稣是使用这个修辞疑问句，来宣称祂要作更难的事情，作这事是神的特权。实际上，祂是说反对祂的人应该看到这一点，在这样轻率地用亵渎的罪名指控祂时，应该更加慎重一点。但是，如果祂说的不是僭妄的话，那么就是令人震惊的、清楚无误的事实。



　　然而，如果他们自己不能搞清楚当中的联系，祂向他们提供了一个比较直接的答案。祂开始的时候说：“但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄……”接着却转向瘫子说：“起来，拿你的褥子回家去吧！”（太九6）马太简明地写道：“那人就起来，回家去了”（太九7）。因此，耶稣使用比较不难的事情，来证实祂有权柄作比较困难的事情。毫无疑问，这医治不仅对瘫子是一个奇妙的释放，而且也是一个证实的标记，表明他的罪确确实实已经得赦免了。然而，对那些反对耶稣的宗教人士来说，同一个神迹却成了应该谴责的事情。从直觉上，他们不能够相信耶稣可以作这件比较困难的事情；他们如果看见这个意义比较不大、却是比较适合他们理解力的事情得到彰显，也许能够吸收这一点。其前提就像约翰福音九章三十至三十一节那里所说的：耶稣向瘫子保证他的罪赦了，如果真的是在亵渎神，那么，神怎么会授与祂权柄，来施行这个比较容易、却仍然是惊人的事呢？反过来说，如果耶稣有权柄完全恢复一个瘫子的健康，甚至是在僭取神赦罪的特权之后，那么，有谁可以说祂在比较困难的领域所宣称的权柄不是正当合法的呢？



　　甚至连耶稣所用的“人子”这个称谓，目的也是为了激发人来思考。正如在马太福音八章二十节的用法一样，耶稣有意使它的意思模棱两可：它可以仅是一个自称。但是，如果记得在但以理书第七章，有一位“像人子的”从神这位亘古常在者那里得了国度，那么至少在应许的国度和赦罪的权柄之间有潜在的联系。当然，基督徒是在十字架和复活以后把这两者联系起来的；在耶稣说这话的时候，这个称谓的用法所具有的丰富含义仍在孕育中，仍然有些许的困难，但是对于耶稣的听众，它仍然太晦涩，难以理解。



　　群众以他们的直觉来反应。他们充满了惧怕（不仅仅是“惊奇”〔《和合本》〕或“敬畏”〔《新国际版》〕）。他们感到害怕，这是对的：我们应该惧怕这一位有权柄赦免罪的。他们用超过自己所能理解的字眼来赞美神，马太是这样记录的：“众人就归荣耀与神，因为祂将这样的权柄赐给人”（太九8）。他们把耶稣看成一个人；他们是对的。他们把耶稣看成一个行使神的赦罪权柄的人；这同样是对的。除了比较世故的律法师们所提的神学大难题以外，我们直观地作出一些正确的结论。但是，马太的读者比他描述的群众知道得更多。与这些群众不一样的是，读者知道这个特别的人是受圣灵感孕、由童贞女所生，被称以马内利，就是“神与我们同在”，为要应验先知的预言（太一章）。他们知道祂来的目的，是要“将自己的百姓从罪恶里救出来”（太一2l）。群众论及耶稣的话都对。但是，耶稣比这些更丰富。神确实把这样的权柄赐给——不是授权给某个会死的凡人，而是差遣祂的儿子，童贞女所生，成为以马内利。



　　所以，耶稣来不仅仅是为了医治，或者是为了统治或者是为了使死人复活。祂来是要赦免罪恶，改变罪人。前面提到的医治和赎罪之间的关系（太八17）证实了：这种赦罪、改变罪人的服事是祂所作的一切事情的中心。



　　（选自《当主耶稣面对世界》，何刘玲、张晨歌译，麦种传道会