吴 主 光： 圣经亮光下的教会

杨宁

（按：本文乃笔者为香港平安福音堂「长执训练课程」而写的。因篇幅太长故分两期刊登。） 　　「教会」一词长久被人误解，导致历史上诸多异端出现。最早对「教会」误解的是天主教，他们为了阻止不同意见的人离开教会，和排斥异端，于是就强调「在罗马天主教教会以外没有救恩」。以后更误解，以为「教会」就是四面墙壁围起来的「教堂」，在「教堂」以外，也没有救恩，因为没有可以救人的圣礼。 　　宗教改革后，学者根据「教会」的希腊原文"ek-klesi'a"（英文直译是 out-called，中文可以直译为「召出来」。这词在圣经中共出现过114次，其中译为「教会」者有103次，译为「集会」，「聚会」，「聚集的人」等有11次。）认为「教会」应该定义为「神呼召出来的一群人」才对。于是倪析声弟兄干脆将「教会」改称为「召会」。可是，后来有人指出，使徒行传十九章叁十二节记载那些底米丢神匠「聚集」在以弗所戏院，想要杀死保罗，圣经竟然用「ek-klesi'a」这个字来称呼那个「聚集」！原来 ek-klesi'a这个希腊词的原意，只不过是「为同一个目标而聚集的人」而已，完全没有「神呼召」的意思在内。 　　因此，单凭字义来研究教会，是不足够的。圣经常常为「教会」加上许多属灵的形容词，例如「神的教会」（林前1:2）、「耶穌基督的教会」（帖前1:1）等。有了这些形容词，教会才有内涵；教会才能真正称为「神召出来的会众」。所以，若要为「教会」下一个准确的定义，我们不能看「集会的地方」、「集会的人数」、「集会的外型」等等来断定；我们还要看它的「属灵内涵」才能断定。因为神的旨意既然定规我们必须「聚会」才能敬拜神，神就非常注重「聚会的属灵内涵」。 　　就如「拼图」游戏一样，不是将所有「小图片」放在一起就叫做拼图，而是将这些「小图片」按设计者的心意，拼合成一幅美丽的图画，才算为拼图。正如彼得说：「你们来到主面前、也就像活石」，但这些活石不是鬆散地放在一起就算了，乃是要「被建造成为灵宫」才有意义。（彼前2:5）所以，如果我们说：「神的教会」就是「神呼召出来的会众」，我们也得研究，神用甚么来召他们？彼得回答这个问题说：「神（用自己）的神能，已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。」（彼后1:3-4）这里，我们看到，「神的教会」应该是一群「追求生命和虔敬，想要脱离从情欲，有份于神性情的人」。没有属灵的内涵，教会必定沦为一般「社团」，完全不合神心意，也不能得救。为此，让笔者从圣经作出全面的研究，盼望更准确知道「教会」的真正意义是甚么： 一、 从历史的发展研究 　　首先，我们注意到，自从亚当犯罪，被神赶出伊甸园之后，当时的人类只能藉着献牛羊为祭来与神间接接触。后来摩西得神的指示，设立会幕的祭礼，为要进一步清楚一点指出人亲近神的途径。然而，以色列人在圣殿里的敬拜，还是属于「影儿」性的敬拜而已；等到主耶穌来了，主在十字架上所成就的，就是旧约一切祭礼预表的应验，因为主才是真正有效的赎罪祭。因此，旧约结束时候，圣殿和其中的一切祭礼也随之而结束。神的旨意要人从「旧约个人到圣殿去献祭祷告」的敬拜方式，转为「新约信徒聚集在一起」（教会），以心灵和诚实来敬拜的模式。 　　主对那个撒玛利亚妇人说：「时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。……时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。」（约4:21-24）主一句「不在耶路撒冷」，就将耶路撒冷圣殿，和圣殿里的一切祭礼，并整个祭司系统，全部取消了。因为主献上自己成全了，并且还为我们復活升天，进入天上的至圣所，作全人类永远的大祭司，为我们祈求。于是，出自旧约属于「影儿」和「暂时性」的耶路撒冷圣殿，就不再需要存在了。 　　主要我们「用心灵和诚实拜他。」因为人有「灵」，而神也是个「灵」，所以只有人类才有宗教，也只有人的「灵」才能与神的「灵」接触。旧约属物质的圣殿和祭礼，是不可能有效地使人与神接触的。这就是「属灵路线」的精华所在。再者，所谓「诚实」，原文是truth。这词，译为「诚实」时，是指敬拜神的态度；译为「真实」时，是指指透过主耶穌，我们的敬拜才能真正满足神的心意，因为主耶穌是旧约影儿的「实体」；译为「真理」时，是指敬拜神的人，必须明白其中的道理，不能只以自己不明白的仪式来敬拜。因此，我们在敬拜聚会中，常常讲道。而且不论祈祷、唱诗、读经、或任何礼仪，我们都以必须叫人能明白，叫人能运用自己的心灵和诚实，来作为合神心意的敬拜标准。 　　我们研究玛拉基书，就是旧约最后一卷书，就知道，旧约之所结束原因是那些事奉神的祭司，不尊重神的名、不尊重神的供物、不尊重神的桌子、不尊重神的祭坛、不尊重神的律法、不尊重神与人立的约、不尊重向神当纳的十分一、不以神为善、以事奉神为徒然……。于是，神就对他们说：「甚愿你们中间有一人关上殿门、免得你们徒然在我坛上烧火。万军之耶和华说、我不喜悦你们、也不从你们手中收纳供物。」（玛1:10）因为他们不用心灵和诚实来敬拜神，只以「不对心」的仪式来敬拜。 　　再研究天主教黑暗时代，那时，天主教的祭司在崇拜时，说的是许多人都听不明白的拉丁文；讲的是没有圣经内容的简短信息；念的都是教徒极少用心思去明白的重复祷文；人人都在婴儿之时，就是不明白事理之时，就接受「婴儿洗礼」；圣经都上了锁链，不准人读，也不需要人明白；整个崇拜程序只注重仪式，完全无法叫拜礼的人运用心灵和诚实去敬拜神；信仰参杂了许多异端思想和做法，变成死的信仰……。因此，神兴起宗教改革来对付她，使她「冷落赤身」（启 17:16）。 　　再研究现今时代的教会，虽然从天主教改革出来，却又为政治等因素，重新与天主教合一，不惜出卖真理，也不再辨别真偽；所传的福音，偏向娱乐性，不注重叫人悔改，脱离罪恶；所讲的道偏重人的学问，不注重神的圣言；所唱的诗歌，迎合时下流行音乐人士的口胃，不讲求其中的信息；圣经明明非常清楚地吩咐我们常常擘饼记念主，人就将之变成一个月才只有十分钟的仪式，不再重视记念的本意；人不断按群众的喜好来更改敬拜的方式，不再按「父要这样的人拜他」作为敬拜基础……。一切情况同样偏离用心灵和诚实来敬拜神，失去教会属灵的本质。看来，这些趋势必会造成世界末日的来临，像旧约以色列人败坏了圣殿和敬拜神的系统，引致旧约悲惨的结束一样。 因此，主耶穌说：「无论在那里、有两叁个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」（太18:20）这句话真是可圈可点：因为这句话，那些明白真理的人，得以勇敢地离开没有「主在他们中间」的天主教，不相信「在天主教以外没有救恩」。 　　因为这句话，基督教不断改革，不惜分裂出更多教会，为要完全恢復合神心意的敬拜。就如马丁路得的改革未能完全，所以神兴起加尔文和慈运理的改革，以致浸信会的改革……等。要恢復合神心意的教会，教会就须要不断照圣经来改革。圣经才是信仰的最高权威。 　　因为这句话，基督的众教会，得以逃避许多的政治逼害，躲在森林里，或在家中聚会。神的旨意要我们，无论多艰难也要保持聚会，不可停止。神不喜欢人单独敬拜。若因为甚么危险因素，而不能太多人在一起敬拜神，神也要我们找「两叁个人」来一同敬拜。 　　因为这句话，我们明白神定规敬拜必须在聚会中进行，为要叫我们实践彼此相爱，合而为一。离开了彼此相爱和合一，教会还可有甚么来讨神的喜悦呢？ 　　因为这句话，我们明白「教会」贵乎「主在我们中间」，不贵乎人多人少。因此，主分明是「重质」过于「重量」。而且，圣经时代的教会，一直都是「量」随「质」增长的。 　　因为这句话，我们明白「教会」的一切运作，无论是崇拜、是祷告、是讲道、是行事、是甚么别的事，都必须「奉主耶穌的名，藉着他感谢父神。」（西3:17）倘若一个教会，不是「奉主的名」聚会，意思是，这聚会不是高举主的名、不是属于主的名下、不尊主的名为圣、夹杂了主的名以外的其他目的…，这教会就不再是「教会」了。 　　因为这句话，我们明白主并不重视「大礼拜堂」、「完备的组织」、「丰富而复杂的崇拜节目」；主所重视的，乃是会众有没有认识他的名，高举他的名，以他的名为敬拜的中心、为荣耀、为方向…。 　　因为这句话，我们明白主的意思是要我们尽量分散出去，到世界各地去传福音，建立更多教会；不要太多人聚在一起，成为「超级大教会」，因为越多人聚在一起，就越不合神的旨意。就如「建造巴别塔，免得人分散在全地上」，是违反了神要人「生养众多，遍满地面」的旨意一样，于是神阻止他们的建筑，变乱他们口音。同样，耶路撒冷教会太多人聚在一起，也违反了神吩咐他们「传福音直到地极」的旨意，以致神让大逼迫来临，叫门徒四散，出去到各处传道，建立教会，形成「福音大爆炸」，才能合神的心意。所以教会应「开更多分堂」，不要走「大教会」的路线，免得我们骄傲，和不肯分散出去传道。 　　因为这句话，我们又明白，神喜欢我们用人人有机会起来自由分享的『会堂式的聚会模式』来敬拜神，因为这种模式最能让圣灵自由运行，感动会众，起来敬拜。其实犹太人的「会堂式」聚会，原是圣灵亲自在两约中间时代发展出来的，结果大大方便了主耶穌和众使徒将福音传开，成立新约无数教会。哥林多前书十二至十四章形容，教会在聚会的时候，「圣灵显在各人身上」，叫一人得智慧的言语、叫一人得知识的言语、又叫一人蒙圣灵赐他信心、还有一人蒙圣灵赐他医病的恩赐、又叫一人能行异能、又叫一人能作先知、又叫一人能辨别诸灵、又叫一人能说方言、又叫一人能繙方言。保罗说：「这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。」（林前12:7-11）后来教会渐渐为叫聚会进行得更有秩序，就定下诸多的规矩来，反而握煞了圣灵自由运行在会众当中，感动他们的机会，教会就渐渐死了，因为无法运用心灵和诚实来敬拜。其实，初期教会虽然在极高速增长中，仍然不缺少工人，也没有设立神学院来大量製造传道人，研究起来，就是因为当时人人都有机会起来分享，结果，圣灵就有机会造就出众多的工人出来，牧养教会，传道开荒了。而且会众也不需要有主日学来造就他们，因为在人人起来分享的状态下，他们已经有最好的真道训练和装备了。可惜，今天教会不但不再重视这种「会堂人人有机会起来分享」的聚会方式，认为这种聚会方式，只徒增加混乱，讲道也不合规格。其实，在没有圣灵感动的状态下，由一个人专职负责讲道，以致教会渐渐出现枯干，才真真正正不合规格。 二、 从各卷书信的问安语研究 　　研究教会「属灵的内涵」，除了上述从历史的发展过程中，可以找到一些答案之外，笔者又发现，新约书信的作者，在书信的开首，向教会所作的「问安语」中，先习惯简介一下教会的特质，分析这些「教会简介」，我们也可以找到不少宝贵的资料，明白教会是甚么。例如： 　　１．教会为称为「神的教会」：保罗在哥林多前书一开就这样说：「（保罗）写信给在哥林多神的教会、就是在基督耶穌里成圣、蒙召作圣徒的、以及所有在各处求告我主耶穌基督之名的人．基督是他们的主、也是我们的主。」（林前1:2）这句话所给「教会」下的定义，载有好几点非常宝贵的真理。首先，保罗称教会为「神的教会」。意思是「属于神的会众」，这就是主对彼得说：「你要餵养我的羊、你要牧养我的羊…。」这是主的羊，不是人的羊。可惜，太多传道人以为「羊」是属于他的，于是就以为，自己的会友跑到别教会去聚会，就是「别教会抢了自己的羊」的观念。很少想到，自己的羊在自己的羊圈里吃不饱，要感谢别教会（羊圈）的牧人也餵主托付给自己的羊。 　　许多人又为教会的名称而发生许多争执。他们指出，所有教会都是神的教会，不应有自己专有的名称，以致造成「宗派」，分裂基督的身体。其实「神的教会」并不是一种「专有名称」，而是一种形容词，或一种普遍名称而已。为了方便分辨异端，和不同的教会路线，地方教会有自己的专有名称，是有需要的，并不是甚么违反真理的事。只是，教会若忘记自己是「属于神的教会」，就真的是违背真理了。哥林多教会虽然十分败坏，保罗还是称他们为「神的教会」，因为是属于神的。所谓「神的教会」，保罗在「帖撒罗尼迦前后书」中，有这样的解说：「我…写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶穌基督里的教会。」意思是说，「神的教会」就是「在神和主耶穌基督里面的教会」。这教会的一切事奉、聚会、相交、会议、劝勉、敬拜、赞美……，都以「神和主耶穌基督里面」为活动范围。离开这个范围，教会就不再是「神的教会」，乃变成世俗化的「社团」了。 　　２．教会由「圣徒」组成： 圣经习惯以「圣徒」来称呼教会里每一个成员，例如保罗对哥林多教会说：「写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶穌里成圣、蒙召作圣徒的……。」（林前1:2, 罗1:7, 林后1:1, 西1:2）「圣徒」英文是"Saint"，天主教称为「圣人」的，其实圣经认为每一个得救的基督徒都是「圣人」。因为我们都是「从世界上分别出来归神的人」。既然是「分别出来」的，我们就应该以与世人有别为荣，反而以与迎合世界潮流为羞才对。所以，教会在圣洁的本质上，必须排斥世俗的污秽，和任何异端邪说。教会不应该「效法这个世界」（罗12:2），以讨世人喜悦为事奉方向，例如娱乐化的布道会、世俗化的节期庆祝、注重社关、哲学、心理学、政治、民主……的信息等。「成圣」在原文的本意就是"separate"，所以越圣洁，就与世人越不同；但却越能讨神的喜悦，越接近神。圣经预言「教会世俗化」将是世界末日主要原因，在神的眼中变成「大淫妇」，因为她与政治、财富、和各样异端异教合一，用自己的淫行败坏了世界（启19:2）。 　　３．教会由「有忠心的人」组成：保罗不单用「圣徒」来称呼教会里面聚会的人，更称他们为「有忠心的人」。例如保罗说：「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶穌里有忠心的人。」（参弗1:1，西1:2）。「有忠心的人」在希腊原文是"pistos'"，英文直译为 believer，或 faithful；中文可以译为「信徒」，或「忠于信仰的人」。这使我们看到，教会应该是一群「相信」耶穌是基督是神的儿子，和他所带给我们一切属天属灵的福气的人。这样的信，是表示「看见一般人所不能看见，属灵层面的宝贵」。亚伯拉罕因着信，死的时候仍未得着所应许的，却羡慕那不能看见，天上的家乡。因此，教会应该是一个以「天上的家乡」为念的属灵团体。我们为这属灵的盼望「至死忠心」，因为教会若失去这样的属灵观，就不再是教会了。 　　４．教会有「同一信心，同一位主」：彼得后书又称各处教会为「与我们同得一样宝贵信心的人」（彼后1:1）哥林多前书也称教会的成员为：「……所有在各处求告我主耶穌基督之名的人，基督是他们的主、也是我们的主。」（林前1:2）请注意，这两句话指出：不论在那里，凡是同信仰，同事奉一位主的，我们都应该看为一家，都应该相通相交，不分彼此。当然，我们不能与异端相通，但也不应该不与真正属主的教会相交！笔者感到希奇，世上最赞成应该彼此相通的教会，竟然都是信仰不纯正的异端教会，他们不但推动「教会大合一运动」，甚至还推动「宗教大合一运动」。可是，世上最难以相交相通的教会，竟然都是信仰最纯正、最保守、最相信圣经的教会。他们不但不与异端相交，连只有小许不相同的做法，例如只在姊妹应否蒙头的意见上不同，就不相交了。他们忘记了，彼此都是「同得一样宝贵信心」，都一同「求告主耶穌基督之名」，而且「基督是他们的主，也是我们的主。」保罗劝勉各地外邦教会关心耶路撒冷犹太人的教会，多次捐钱带到耶路撒冷去，帮助有缺乏的「犹太弟兄」。甚至明知有捆锁等待他，还是不顾性命地上耶路撒冷去。其实，「犹太教会」与「外邦教会」之间有着非常大的不同点，但保罗还是劝勉他们要彼此交往，用爱心彼此相待，全因为大家同一个信仰，事奉同一位主。 　　５．教会是在世上「散住」和「寄居」的：「雅各书」向「散住十二个支派之人」问安；「彼得前书」解释「散住」的意思说：「彼得写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的。」这「散住」和「寄居」，就是教会在世上的感受，和思想方向。（参来11:13, 彼前1:17, 2:11）因为有了这样观念的人，才会想要回天家，才不会贪爱世界，才有属天的气质，才能与世人有分别，才有属天的任务，才能渴慕主的再来……。当反对基督教的世人，看我们为「万物中的渣滓」的时候（林前4:13），我们才能看自己为「这世界不配有的人」(来11:38)。那些想要利用基督教教义来改善社会，使之变成天堂的人有祸了；那些以为信耶穌，只在今生有盼望的人有祸了（林前15:19）；那些因惧怕逼迫而放弃信仰，以为可以保全生命的人有祸了……，他们离世的时候都失去可以回天家的权利。 　　６．教会是蒙爱、蒙召、蒙保守的：「犹大书」向教会问安说：「犹大、写信给那被召、在父神里蒙爱、为耶穌基督保守的人。」保罗在「哥林多前书」也向教会问安说：「我……写信给哥林多神的教会……蒙召作圣徒的。」又在「罗马书」里称罗马的会众为「神所爱、奉召作圣徒的众人。」这些问安语都指出，教会是「蒙爱」、「蒙召」、「蒙保守」的。我们未信主之前己经蒙神所爱，信主之时就蒙神所召，信主之后亦继续蒙神保守，不致失落。整个信仰过程，全部都是由神来开始，由神来完成。正如保罗对腓立比教会说：「我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶穌基督的日子」。（腓1:6）换句话说，我们得救是「神预定的」，而且是「一次得救永远得救的」。神既然爱世间属自己的人，就爱他们到底（约13:1）。所以，「教会」是一个彰显神伟大的救赎恩典的团体，谁也不能从神手里把教会夺去。 　　７．教会的本质应是「信望爱」：至于「教会」对神救赎恩典的回应，保罗在「歌罗西书」的问安语中这样说：「我……写信给歌罗西的圣徒，……因听见你们在基督耶穌里的信心、并向众圣徒的爱心，是为那给你们存在天上的盼望…。」又在「帖撒罗尼迦前书」说：「写信给帖撒罗尼迦…的教会……不住的记念你们因信心所作的工夫、因爱心所受的劳苦、因盼望我们主耶穌基督所存的忍耐。」这里使我们看见，教会对神有「信心」，对人有「爱心」，对天上永恒的应许有「盼望」。并且因为「信望爱」这叁样极其宝贵的美德，「教会」才能在地上多作工，多劳苦，面对许多苦难，也能忍耐。我们若将「信、爱、望」比对上文所说「蒙爱、蒙召、蒙保守」，就会明白预定论不应该是极端的，而是根据神所「预知」我们会有「信望爱」的回应，才「预定」我们得救的，因此我们赞叹神的救恩是何等确实和稳固可靠。

圣经亮光下的教会（下） 吴　主　光 （按：本文乃笔者为香港平安福音堂「长执训练课程」而写的。因篇幅太长故分两期刊登。） 　　上一期，我们研究教会的真理，曾讨论过两大点：一、从历史的发展研究；二、从各卷书信的问安语研究，现在来到第叁大点了： 3、 从经训真理中研究 　　感谢神，早在几十年前，神已经使笔者和笔者所领导的平安福音堂明白，研究教会真理，不能只在原文字义上面研究，更重要的，是要知道「神心目中的教会是甚么？神为教会所构想的思想概念是甚么？」于是，我就从圣经中，找到教会「七个属灵的模式」，分别是：「神的家」、「圣徒的国」、「圣灵的殿」、「基督的身体」、「羔羊的新妇」、「圣所中的金灯台」、「好牧人的羊圈」。并且这些真理，已经写在拙着「教会质素增长」一书上。这些真理，一直以来成为平安福音堂的教会路线，就是我们称之为「属灵路线」的主要内容。 　　平安福音堂实行这些「属灵路线」有几十年了，结果神大大赐福，使教会从十二个人，增长到现在超过五千人聚会，发展成为叁十八间堂会。这段时间，笔者不但确认这「七个教会属灵模式」非常重要，并且圣灵又进一步更新我的领受，发现圣经里面还有更多这样的「属灵模式」。不过，有一点读者必须留意的，就是，知道或明白这些属灵模式，是一回事；着实地实践这些属灵模式，又是另一回事。如果教会实践得对，教会是必定会流露出这些属灵模式的「气质」来的。笔者的意思不是说，教会在外形上增长，就是实践了这些属灵模式，乃是说，必须使全教会会众，在灵性上更讨神的喜悦，才算为真正实践这些模式。凡专心讨神喜悦，向着「属灵的方向」建立教会，推动教会，使教会更符合这些属灵模式的，教会不但在灵性上增长，聚会人数也随之而增长。我们若离开这些「属灵的模式」，就是离开神，因为教会离开了属灵模式，就是向着世界、讨人的喜悦、注重外表、靠人的知慧、迎合潮流、向异端开放、失去圣洁的本质……，越来越体会不到圣灵感动和引导，教会里每一个聚会，每一件圣工，每一个人，都渐渐感受到「死」的气氛笼罩着整个教会。所以，我们不是要研究这些属灵的模式，还要着实的实践这些属灵的模式： 　(一)「神家的模式」： 　　保罗对提摩太说：「倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。大哉！敬虔的奥祕，无人不以为然，就是神在肉身显现、被圣灵称义、被天使看见、被传于外邦、被世人信服、被接在荣耀里。」（提前3:15-16）这里指出，教会有一个非常重要的责任，就是作「真理的柱石和根基」，意思是说，教会存在于地上，应该顷全力支持「真理」，不让它倒下来。「真理」（truth）一词又是「真实」，意思是，教会主要的责任就是高举以下叁方面的「真理」，告诉世人，这些都是「真实的」： 　　1) 「神的家」是真的：我们传福音之时，常常强调：「全能的神作我们的天父是真的」；「他藉他的儿子耶穌基督，赐给我们作神儿女的权柄，这恩典是真的」；「将来我们返回天家享永福，是真的」……。这样，请问，「教会是神的家」，是不是真的呢？我们彼此间，有着一种属灵的关系，称为弟、兄、姊、妹，是不是真的呢？ 　　如果是真的，那么，我们奉献支持教会，就等于「拿『家用』回『家』」，不应计较「十分之一」，好像支持自己的家，不计较一样。教会的一切活动，例如夏令会、叙餐、旅行……都不应该收费，因为在「家」里生活，怎可能收儿女的费呢？但人人都以教会为家，一切活动，就必然人人乐于自由奉献了。 　　教会有一个肢体病了、失业了、软弱了、不来聚会了、怀疑信仰了、与不信的人结婚了、被异端抢去了……，我们有没有将他们领回，好像自己家中的弟妹有软弱，离家出走之时，我们急于将他们领回一样呢？ 　　我们的会众，有没有感受到，回到教会来聚会，好像回到自己的家一样温暖，可以与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭呢？ 　　圣经说：「但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。」（来3:6）可是，教会里有多少人未能在信仰上坚持到底而失落了呢？ 　　圣经又说：「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？」（提前 3:5）意思是说，在小事上不忠心，在大事上也不忠心；那么，我们有没有视神家的事为大事，视自己家的事为小事呢？ 　　2) 「永生神」是真的：当然，我们每一个人在决定信耶穌的时候，都表示相信神是真的，信耶穌得永生也是真的。但是，我们要检讨一下，教会生活和教会所推动的一切事工，是否以「得永生」和「永恒的价值」为方向，为目标？经验告诉我们，许多人传福音，说是叫人得永生，其实是为增加教会的聚会人数、奉献、势力；许多人事奉，美其名是为主，其实是为今生的名誉和事业；许多讲台的信息，说是讲真理，其实是讲哲学、和人的学说，目的是叫人在今生生活得好一点；许多崇拜节目，说是赞美神，其实是为追求音乐上的兴奋感；教会里许多争权争位的事发生，说是为爱教会，其实是为巩固自己的地位，和在教会里的名望；许多会议上的辩论，说是为主和为教会，其实是自己的自尊心受伤……。保罗指出，「我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。」（林前15:19）教会一切运作，若对准叫人得永生，和永恒的价值，教会就不致世俗化、出现许多纷争，和归荣耀给人的现象了。教会应像「柱石」一样，全力支持永恒的真理，不为今生的事你争我夺，才能满足神的心意。 　　3) 「神在肉身显现」是真的：保罗很有感触地说：「大哉！敬虔的奥祕，无人不以为然，就是神在肉身显现、被圣灵称义、被天使看见、被传于外邦、被世人信服、被接在荣耀里。」意思是说，这是「大得难以形容的敬虔奥秘」、「其大，无人不认同」，因为是「圣灵、天使、外邦、世人……都一同见证的奥秘」。然而，这奥秘是甚么呢？就是主耶穌基督降世，「他本来不能被人看见的神性，现在竟然在人的肉身中显现出来」。这是说，只要我们深入认识主耶穌基督，我们就能深知这奥秘。而且，主的「肉身」也是指「教会」，这样，主「在肉身显现」，也可以说是「在教会里显现」。所以，教会在地上最重要的责任，不是别的，而是「彰显基督」。传福音若不是为「彰显基督」，那福音就失去拯救人的效力。教会的一切聚会和运作，若不是为「彰显基督」，就是被人利用来建立自己的势力，完全不能荣耀神。教会是基督的身体，这一点我们将会在下文再详细讨论。但在此，读者先要明白，教会是支持「彰显基督」这奥秘的「柱石」，万万不能让这个真理倒下来。 　(二)「圣徒的国」： 　　保罗劝勉外邦人与犹太人要在主里合一，说：「你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国……」（弗2:19-22）教会是「神的家」，是劝勉我们将自己小小的「家」的观念，扩充成为较大的「神的家」；教会是「圣徒的国」，是叫我们关怀更阔，想到全世界所有属神的圣徒，都是国民。圣经重视「神国」远远过于「地方教会」，就如：福音被称为「天国的福音」、主祷文教我们祷告说：「愿你的国降临」，并且主劝我们要「先求他的国」，我们所需用的东西，就必加给我们了；「基督」的原意，其实就是「天国的君王」，所以主对彼拉多说：「我的国不属这世界．我的国若属这世界，我的臣僕必要争战。」（约 18:36）；圣经又应许所有与基督一同受苦的圣徒，必要与基督一同作王；将来，我们所上的天堂，就是天国，又称为「圣城新耶路撒冷」……。 　　可能因为「神的家」通常是应用在一间地方教会，而「圣徒的国」却是应用在全世界所有属神的圣徒和圣工上，所以人们多注重「神家」的真理，较少注重「神国」的真理。因为要关怀一个地方教会一百几十人，并不困难；要关怀全世界整个基督教界，就不容易了。可是，圣经却用很多篇幅来鼓励我们，要扩阔我们的关怀，以神国为念、以普世宣教为念、以普世圣徒相通为念、以天空中属灵的争战为念、以全世界基督教内各种异端的趋势为守望的重点、以其他同信仰同路线的教会为合一对象，彼此相交，互相扶持……。 　　为此，我们应该为今天在世界上推行得如火如荼的「灵恩运动」焦急，因为它里面的「灵」不是圣灵．这灵所行的神迹奇事，不但有许多证实是虚假的，还全面协助推动与各种异端联合的「教会大合一运动」。我们又应该为普世神学院，大部份倾向不再相信「圣经无误」的趋势而焦急，因已经大大影响众教会，渐渐离弃「圣经最高权威」的观念。我们对圣经预言，末世时代会出现「大迷惑，大背道」，应该焦急；我们对「同性恋运动」大大渗透教会应该焦急；我们对以色列復国后，国际政局的转变，越来越清楚应验圣经预言，知道主再来的日子渐近，应该预备好迎见我们的神……。这些才是天国的观念，才是神更重大的心意。教会若不重视这些真理，就必定不是一间符合神心意的教会。 　　有一句智慧的话这样说：「国家亡国，不在乎所有的士兵都死光了，乃在于大部份士兵再没有作战的异象和士气。」笔者认为，每一个人都应该慎重地思考这句话。不要以购堂计划、装修需要、聚会安排、人事关系、同工薪酬、会议争端……等事为重，这些事其实都是小事而已。从创世以来，神要每一个紧记，永远要与蛇「彼此为仇」（创3:15），不可与它和解，务必打赢这场「属灵争战」为止。因为世界末日因它来临、地狱因它而设立、基督因它被杀，復活升天和再来、千千万万殉道者因它而牺牲……。这么重大的事，教会怎可以看作等闲呢？ 　(3)「圣灵的殿」： 　　神的旨意是要废弃以色列人的圣殿，改以新约教会为「殿」，其中显出许多非常宝贵的真理来： 　　１．以色列人的圣殿之所以被拆毁，因为神说：以色列人「用咀唇尊敬我，心却远离我……，所以拜我也是枉然。」（太15:8-9）所以主指出，从今以后，父要人用「心灵和诚实」拜他。 　　２．旧约最后一卷书，详细解释旧约结束的原因，指出，因为祭司藐视祭物，将有残有疾的献给神；百姓不将十分一献上，使神的家有粮；祭司不晓得神的律法、也不尊重神的约；祭司曲解神的性情，说：「凡行恶的，耶和华眼看为善」，又说：「公义的神在那里呢？」……于是，神说：「我甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在我坛上烧火。万军之耶和华说：我不喜悦你们，也不从你们手中收纳供物。」（玛1:10）因此，传道人和长老要小心，旧约败坏，是由祭司开始的；教会败坏，也是由传道人和长老开始的。 　　３．主说：「我的殿必称为祷告的殿．你们倒使他成为贼窝了。」（太21:13）意思是说，因为圣殿不能再发挥「祷告」的作用，所以神要将它废弃。今天如果有教会不能发挥祷告的功能，神也会废弃这教会。圣殿变成贼窝，神要拆毁它；今天教会若变成娱乐场所、变成举行嘉年华会的地方、变成青年活动中心、变成一般社团……，教会其实也与「贼窝」无异，因为都是远离神设立教会的祈望，失去「祷告」的功能。 　　４．圣经说：「神果真（在殿中）与世人同住在地上么？看哪！天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我（所罗门）所建的这殿呢？」（代下6:18）以赛亚先知又说：「因为那至高、至上、永远长存、名为圣者的，如此说：我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔、谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒、也使痛悔人的心苏醒。」（赛57:15）由此可见，所罗门用极多的金子建造圣殿，神也看不上眼；教会里若人人因神的话而心灵痛悔，在神面前谦卑，神就乐意住在教会里。教会最重要是要有神同在；若没有神同在，就像圣殿没有约柜一样形同虚设。一间大教会若没有神同在，那只有两叁个人聚会的教会而有主在他们中间的教会，就远远胜过这大教会了。 　　５．神肯与教会同在，又愿意以教会为「圣殿」，全因为圣灵的彰显、和运行的缘故。所以教会才会称为「圣灵的殿」（弗:19-22）。撒狄教会之所以「按名是活，其实是死」，是因为他们没有神的「七灵」（启3:1）。「圣灵」就是生命；「七灵」就是圣灵的全部功能。教会若没有圣灵常常运行，发挥他的全部功能，教会里每一个人就枯死，整个教会就名存实亡了。所以保罗说：「圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他……这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。……我们不拘是犹太人、是希利尼人、是为奴的、是自主的、都从一位圣灵受洗、成了一个身体．饮于一位圣灵。」（林前12:7-9, 11, 13）我们各人既然因信主得救，就应该都有圣灵、都受了圣灵的洗、都成了一个身体、都饮于一位圣灵（林前12:13），那么，为甚么我们很少经历圣灵的感动？为甚么我们物色一些人起来事奉，或执事，或做长老之时，这么少人蒙圣灵赐他事奉的心志？为甚么会议感受不到圣灵在引导、在做决策、在分派、在推动全教会？为甚么很少听见有人受感动流泪，很少有人感受到圣灵责备，很少有人被圣灵引导向人道歉？教会若没有圣灵运行，还可以称得上是「圣灵的殿」吗？ 　 (四)「金灯台」： 　　启示录记载，主耶穌吩咐写信给七个教会，说：「那七星就是七个教会的使者．七灯台就是七个教会。」（启1:20）「七星」是在天上发光，「七灯台」是在地上发光。教会的使者和教会，都在主的手中，被主支配着。使者若不发光，主就要他从天上堕落如流星，有「墨黑的幽暗为他们永远存留」（犹13）；灯台若不发光，主就要将它挪开。主警告以弗所教会，若失去「起初的爱心」，一切工作就不蒙记念，他们的灯台就要被挪开，主不再使用他们为主发光了。然而，灯台因何会发光呢？就是因为接驳在「七盏灯」上的「七个管子」，管子都通到「橄欖树」上去（亚4:3-4），不住有橄欖油供应，意思是「不住被圣灵充满」。教会缺少了圣灵，就像灯台缺少了油一样，不能发光，形同虚设了。教会要好好检讨，有没有圣灵充份的工作在教会里，一切聚会、措施、组织、方向……，是否「能让圣灵充份地运行」？ 　　「灯台」光照每一个进到圣所里来的人，因此，凡进到教会来参加聚会的人，都应该有被光照的感受。人进到圣所来作甚么呢？就是要吃「陈设饼」，和在「金香坛」前献香。「陈设饼桌子」代表擘饼记念主聚会，「金香坛」代表教会的祷告聚会，因此，我们参加「擘饼记念主聚会」和参加「祈祷聚会」，应该是最容易感受到被圣灵光照的地方，不然，就是因为「灯台没有油」，教会没有神的七灵之故。教会缺少了神的七灵，就沦落到「按名是活，其实是死的」地步。所以，一个教会的属灵素质怎样，观察该教会的「擘饼记念主聚会」和「祷告聚会」，就知道得一清二楚了。教会若能多让圣灵有工作的机会，教会才有真正的復兴；不然，教会必定是渐渐枯死的 (五)「基督的身体」： 　　保罗指出：「（神）又将万有服在他（基督）的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。」（弗1:22-23）意思是说，神看教会比万有更宝贵，将教会提升到宇宙最高的地位，与基督联为一体．以致万有服在基督的脚下，就等于服在教会之下。教会与基督同享得胜的荣耀；教会与基督亲密到一个地步，身同感受。因此，我们看到，神爱教会爱到无与伦比。然而，叫我们希奇，教会根本不是那么可爱，何竟主会这样爱教会？答案是，神创造整个会渐渐衰败的天地，和人类历史，目的乃在于从败坏的人类中，拯救一部份肯因基督的大爱而悔改的人出来，救他们脱离「败坏的辖制」（罗8:21），领他们进入荣耀（来2:10），叫他们成为神的儿女、成为羔羊的新妇、成为新耶路撒冷圣城，然后就将宇宙废弃。意思是，神看教会为他创造中，「最伟大的杰作」。因为藉着教会，神的全荣耀可以彰显出来。原来「诸天述说神的荣耀‧穹苍传扬他的手段。」（诗19:1）但诸天和穹苍所述说的很有限，未能满足神的心。神所拯救的教会就不同了，能真正叫基督心满意足（赛53:11），可见神何等热爱教会！ 　　神这么热爱教会，属神的人也应该同样热爱教会才对。我们万万不能因为个人的得失、个人的荣辱、个人的意见……，而伤害教会。那些伤害教会的人要知道，「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。」（林前3:17） 　　另一方面，主成为肉身的目的，却是为了钉十字架，造成救赎恩典，拯救无数的人。教会既然是主的身体，也应该准备好随时为主受苦，好藉这「身体」传扬救恩。保罗指出，教会为基督受苦才可以发挥出无穷的能力来。教会若贪爱世俗，就被主看为「淫妇」了。（参雅4:4的小字） 　　教会是基督的身体，其中最重要的信息，就是「各人互相联络作肢体」（罗12:5）这是圣灵的配搭工作（林前12:13）。圣灵运行在会众中间，凭着自己的旨意分别赐给各人有不同的恩赐（林前12:4-12），为要把我们配搭成为基督的身体。这里有几点真理，我们必须注意： 　　１．基督是「头」，教会每一个肢体就必须百份之百顺服基督．顺服的结果，就是彼此配搭起来，成为「完整身体」，与「头」相连。而且，「圣灵」就是全身的「神经系统」．圣灵要按着「头」的意思，感动各「肢体」去彼此服侍。所以教会一切的运作，都要出于圣灵感动，才为完美。 　　２．我们「彼此服侍」之时，不要以为这是出于组织制度，乃要以为是出于圣灵的配搭才对。圣灵吩咐我这个，我就作个，这就是我的职责。一个人上任、或卸任，都要依从圣灵的吩咐。 　　３．我们各人的职位，不是人选的，也不是出于自告奋勇而承担的，乃是由圣灵立的。就如保罗对以弗所教会的长老说：「圣灵立你们作全群的监督……。」（徒20:28）保罗和巴拿巴被差派出去传道，也是出于圣灵圣，因为圣经说：「他们事奉主，禁食的时候，圣灵说：要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。」（徒13:2）不少教会分争和腐败，都是因为用人意来选举，不是由圣灵来委任。 　　４．各人所领导的部门工作，不应该看为自己的「山寨」，自己就做了「山寨王」；我们乃是「互相联络作肢体」的，我们合起来，成为一个整体，才能生存，才有意义。各肢体是不能单独存在的。 　　５．在会议中，各人发表意见，应该以「整个身体的配搭」为目标，不应说：「这只不过是我个人的意见而已。」事事发表个人的意见，教会势必四分五裂。一个人发表意见，当然就是个人的意见，但这意见的观点，却不应该是个人的，乃是为整个教会着想而发的。 　(六)「新妇」： 　　教会是基督的身体，与教会是羔羊的新妇，两者的道理差不多。因为圣经形容「夫妇二人成为一体」，也等于成为一个「身体」。两者都是论及教会与基督至亲密的属灵关系而说的。只是，论身体，重点在于各人互相联络作肢体；论新妇，重点在于合成整体之后，在爱中等候基督再来，保守自己贞洁，不沾染世俗污秽。所以保罗责备哥林多教会说：「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心。」（林后11:2-3）保罗的意思是，哥林多教会接受了「另一个耶穌」、「另受一个灵」、「另得一个福音」，如同一个妇人，接受了另一个丈夫一样，变成「淫妇」。 　　任何研究启示录的人，都必定注意到「大淫妇」，因为圣经用很长的篇幅来描述神恨她，比恨其他的更甚。因为神吩咐天上全体圣徒高声唱「哈利路亚」，主要原因就是为「焚烧淫妇」。这「大淫妇」就是一个「变节的教会」，因为哥林多教会接受了另一个耶穌，保罗尚且认为她是「淫妇」，何况启示录那个「大淫妇」，她与列国的君王行淫，喝醉了圣徒的血，成了各样污秽之灵的巢穴，用自己的淫行败坏了世界……。所以，教会若保守自己贞洁，将自己的爱情，单单献给基督，专心等候他再来，教会就是最尊贵、最蒙福的「新妇」；教会若守不住自己的贞洁，接纳了异端、世俗、邪灵、政治、世界……，以这些事物代替了主在教会里的位置，教会就成了「淫妇」。 　　笔者认为，教会一定要行「保守路线」，对任何新事物都要存戒心，千万不要一听见外界有甚么新思想、新诗歌、新的祈祷方式、新的神学观念、新的运动、新的理论……，就趋之若鶩，推动教会去跟随，这是非常危险的。教会要学会靠圣经自给自足才好。启示录指出，「（大淫妇）作世上的淫妇和一切可憎之物的母。」（启 17:5）意思是，世上有许多「淫妇」也跟随她，以她为母亲。这样的形容，就是当今流行得如火如荼，以天主教为首的「教会大合一运动」了。 　(七)「羊圈」： 　　教会的「牧师」，应该是一种恩赐，不是一种制度和称呼。许多教会以为，只有「牧师」才牧养教会，「长老」只负责行政管理工作。其实圣经告诉我们，每一个「长老」都应该有牧师的恩赐。彼得说：「我这作长老，作基督受苦的见证……的，劝你们中间与我同作长老的人，务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们……，作群羊的榜样。」（彼前 5:1-2）保罗对以弗所教会的长老也是这样说：「圣灵立你们作全群的监督（即长老），你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会。」（徒20:28） 　　长老要作群羊的榜样，主耶穌却作我们的榜样，因为主是「好牧人」（约10:14）、是「牧长」（彼前5:4）。因此，我们牧养教会，要效法主如下的榜样： 　　１．主先为羔羊，后为牧者：启示录形容将来在天上，「宝座中的羔羊」必牧养我们．这是何等希奇的事，「羊」竟然牧养「人」！是的，我们各人本是「迷路的羊」，主降世，为我们成为「代罪的羔羊」，救我们脱离那恶者。主在世时，也凡事受过试探，能够搭救我们这些因试探而受苦的人。主又用自己的血买赎我们，我们对主有强大的归属感，因主比任何人更配作我们的牧者。我们牧养教会也该如此，先要降卑，用牺牲的爱来叫会众产生归属感，凡事体会他们的软弱和需要，才能配作他们的牧者。 　　２．主是好牧人：「我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我。」（约10:14）好牧人与羊的第一个关系，是彼此认识。教会的牧者，能否深入认识每一个会友，又让他们认识牧者呢？这种「个人关系」，是牧会最大的秘诀。传道人不能单以讲道来牧会，还要常常与会众生活在一起，逐个深入认识羊，才能叫会众对牧者敬佩，才能做好牧养的工夫。 　　３．主按名呼叫自己的羊：主说：「他按着名叫自己的羊、把羊领出来。」（约10:3）好牧人「按名」认识羊，意思是「逐个记念他们」。保罗无论写甚么书信，结尾总是逐个信徒按名问安的。表示保罗把他们常放在心上，在祷告中常记念他们，这才是好牧人。 　　４．主走在羊的前头：好牧人必须作群羊的榜样。主说：「既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。」（约10:4）如果牧人走在后头，据说，是因为要赶羊去「宰杀」．但好牧人走在羊群的前头，一来为引路，二来为作榜样。据说，牧人有时要跳过一些地洞，跟在后面的每一隻羊也会照样跳过；可是，有时牧羊人看见跟在后面的羊不乖，牧羊人就用杖打了他一下，那隻羊就痛得跳了一跳，奇怪了，随后的羊，隻隻来到那里也照样跳了一跳。因此，牧者的榜样不好，羊群就盲目跟从和效法了．身为传道人、长老、执事，应该少心作全群的榜样。你们的灵性好，全体会众也好；你们的灵性差，全教会的灵性也差了，这是不变的定律。 (五)「基督的身体」： 　　保罗指出：「（神）又将万有服在他（基督）的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。」（弗1:22-23）意思是说，神看教会比万有更宝贵，将教会提升到宇宙最高的地位，与基督联为一体．以致万有服在基督的脚下，就等于服在教会之下。教会与基督同享得胜的荣耀；教会与基督亲密到一个地步，身同感受。因此，我们看到，神爱教会爱到无与伦比。然而，叫我们希奇，教会根本不是那么可爱，何竟主会这样爱教会？答案是，神创造整个会渐渐衰败的天地，和人类历史，目的乃在于从败坏的人类中，拯救一部份肯因基督的大爱而悔改的人出来，救他们脱离「败坏的辖制」（罗8:21），领他们进入荣耀（来2:10），叫他们成为神的儿女、成为羔羊的新妇、成为新耶路撒冷圣城，然后就将宇宙废弃。意思是，神看教会为他创造中，「最伟大的杰作」。因为藉着教会，神的全荣耀可以彰显出来。原来「诸天述说神的荣耀‧穹苍传扬他的手段。」（诗19:1）但诸天和穹苍所述说的很有限，未能满足神的心。神所拯救的教会就不同了，能真正叫基督心满意足（赛53:11），可见神何等热爱教会！ 　　神这么热爱教会，属神的人也应该同样热爱教会才对。我们万万不能因为个人的得失、个人的荣辱、个人的意见……，而伤害教会。那些伤害教会的人要知道，「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。」（林前3:17） 　　另一方面，主成为肉身的目的，却是为了钉十字架，造成救赎恩典，拯救无数的人。教会既然是主的身体，也应该准备好随时为主受苦，好藉这「身体」传扬救恩。保罗指出，教会为基督受苦才可以发挥出无穷的能力来。教会若贪爱世俗，就被主看为「淫妇」了。（参雅4:4的小字） 　　教会是基督的身体，其中最重要的信息，就是「各人互相联络作肢体」（罗12:5）这是圣灵的配搭工作（林前12:13）。圣灵运行在会众中间，凭着自己的旨意分别赐给各人有不同的恩赐（林前12:4-12），为要把我们配搭成为基督的身体。这里有几点真理，我们必须注意： 　　１．基督是「头」，教会每一个肢体就必须百份之百顺服基督．顺服的结果，就是彼此配搭起来，成为「完整身体」，与「头」相连。而且，「圣灵」就是全身的「神经系统」．圣灵要按着「头」的意思，感动各「肢体」去彼此服侍。所以教会一切的运作，都要出于圣灵感动，才为完美。 　　２．我们「彼此服侍」之时，不要以为这是出于组织制度，乃要以为是出于圣灵的配搭才对。圣灵吩咐我这个，我就作个，这就是我的职责。一个人上任、或卸任，都要依从圣灵的吩咐。 　　３．我们各人的职位，不是人选的，也不是出于自告奋勇而承担的，乃是由圣灵立的。就如保罗对以弗所教会的长老说：「圣灵立你们作全群的监督……。」（徒20:28）保罗和巴拿巴被差派出去传道，也是出于圣灵圣，因为圣经说：「他们事奉主，禁食的时候，圣灵说：要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。」（徒13:2）不少教会分争和腐败，都是因为用人意来选举，不是由圣灵来委任。 　　４．各人所领导的部门工作，不应该看为自己的「山寨」，自己就做了「山寨王」；我们乃是「互相联络作肢体」的，我们合起来，成为一个整体，才能生存，才有意义。各肢体是不能单独存在的。 　　５．在会议中，各人发表意见，应该以「整个身体的配搭」为目标，不应说：「这只不过是我个人的意见而已。」事事发表个人的意见，教会势必四分五裂。一个人发表意见，当然就是个人的意见，但这意见的观点，却不应该是个人的，乃是为整个教会着想而发的。 　(六)「新妇」： 　　教会是基督的身体，与教会是羔羊的新妇，两者的道理差不多。因为圣经形容「夫妇二人成为一体」，也等于成为一个「身体」。两者都是论及教会与基督至亲密的属灵关系而说的。只是，论身体，重点在于各人互相联络作肢体；论新妇，重点在于合成整体之后，在爱中等候基督再来，保守自己贞洁，不沾染世俗污秽。所以保罗责备哥林多教会说：「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心。」（林后11:2-3）保罗的意思是，哥林多教会接受了「另一个耶穌」、「另受一个灵」、「另得一个福音」，如同一个妇人，接受了另一个丈夫一样，变成「淫妇」。 　　任何研究启示录的人，都必定注意到「大淫妇」，因为圣经用很长的篇幅来描述神恨她，比恨其他的更甚。因为神吩咐天上全体圣徒高声唱「哈利路亚」，主要原因就是为「焚烧淫妇」。这「大淫妇」就是一个「变节的教会」，因为哥林多教会接受了另一个耶穌，保罗尚且认为她是「淫妇」，何况启示录那个「大淫妇」，她与列国的君王行淫，喝醉了圣徒的血，成了各样污秽之灵的巢穴，用自己的淫行败坏了世界……。所以，教会若保守自己贞洁，将自己的爱情，单单献给基督，专心等候他再来，教会就是最尊贵、最蒙福的「新妇」；教会若守不住自己的贞洁，接纳了异端、世俗、邪灵、政治、世界……，以这些事物代替了主在教会里的位置，教会就成了「淫妇」。 　　笔者认为，教会一定要行「保守路线」，对任何新事物都要存戒心，千万不要一听见外界有甚么新思想、新诗歌、新的祈祷方式、新的神学观念、新的运动、新的理论……，就趋之若鶩，推动教会去跟随，这是非常危险的。教会要学会靠圣经自给自足才好。启示录指出，「（大淫妇）作世上的淫妇和一切可憎之物的母。」（启 17:5）意思是，世上有许多「淫妇」也跟随她，以她为母亲。这样的形容，就是当今流行得如火如荼，以天主教为首的「教会大合一运动」了。 　(七)「羊圈」： 　　教会的「牧师」，应该是一种恩赐，不是一种制度和称呼。许多教会以为，只有「牧师」才牧养教会，「长老」只负责行政管理工作。其实圣经告诉我们，每一个「长老」都应该有牧师的恩赐。彼得说：「我这作长老，作基督受苦的见证……的，劝你们中间与我同作长老的人，务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们……，作群羊的榜样。」（彼前 5:1-2）保罗对以弗所教会的长老也是这样说：「圣灵立你们作全群的监督（即长老），你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会。」（徒20:28） 　　长老要作群羊的榜样，主耶穌却作我们的榜样，因为主是「好牧人」（约10:14）、是「牧长」（彼前5:4）。因此，我们牧养教会，要效法主如下的榜样： 　　１．主先为羔羊，后为牧者：启示录形容将来在天上，「宝座中的羔羊」必牧养我们．这是何等希奇的事，「羊」竟然牧养「人」！是的，我们各人本是「迷路的羊」，主降世，为我们成为「代罪的羔羊」，救我们脱离那恶者。主在世时，也凡事受过试探，能够搭救我们这些因试探而受苦的人。主又用自己的血买赎我们，我们对主有强大的归属感，因主比任何人更配作我们的牧者。我们牧养教会也该如此，先要降卑，用牺牲的爱来叫会众产生归属感，凡事体会他们的软弱和需要，才能配作他们的牧者。 　　２．主是好牧人：「我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我。」（约10:14）好牧人与羊的第一个关系，是彼此认识。教会的牧者，能否深入认识每一个会友，又让他们认识牧者呢？这种「个人关系」，是牧会最大的秘诀。传道人不能单以讲道来牧会，还要常常与会众生活在一起，逐个深入认识羊，才能叫会众对牧者敬佩，才能做好牧养的工夫。 　　３．主按名呼叫自己的羊：主说：「他按着名叫自己的羊、把羊领出来。」（约10:3）好牧人「按名」认识羊，意思是「逐个记念他们」。保罗无论写甚么书信，结尾总是逐个信徒按名问安的。表示保罗把他们常放在心上，在祷告中常记念他们，这才是好牧人。 　　４．主走在羊的前头：好牧人必须作群羊的榜样。主说：「既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。」（约10:4）如果牧人走在后头，据说，是因为要赶羊去「宰杀」．但好牧人走在羊群的前头，一来为引路，二来为作榜样。据说，牧人有时要跳过一些地洞，跟在后面的每一隻羊也会照样跳过；可是，有时牧羊人看见跟在后面的羊不乖，牧羊人就用杖打了他一下，那隻羊就痛得跳了一跳，奇怪了，随后的羊，隻隻来到那里也照样跳了一跳。因此，牧者的榜样不好，羊群就盲目跟从和效法了．身为传道人、长老、执事，应该少心作全群的榜样。你们的灵性好，全体会众也好；你们的灵性差，全教会的灵性也差了，这是不变的定律。 　　５．主是羊圈的门：主说：「我实实在在的告诉你们，我就是羊的门。」（约 10:7）又说：「我实实在在的告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。」（约10:1）甚么是「羊的门」呢？原来，日落之时，众多牧羊人把他们的羊群关进同一个羊圈里，派一个牧人横卧在门口，这样他就作了羊圈的门。若有任何羊想要走出羊圈，或有任何盗贼想要进去偷羊，他都会察觉到。主形容自己是「羊的门」，意思是为羊群儆醒守望，不让一隻羊走失或被偷去。传道人有责任为教会守望，保护羊群一隻也不失落，同时也有责任守护教会，不让任何异端邪说渗进教会，败坏羊群。 　　６．主为羊舍命：主又说：「我是好牧人，好牧人为羊舍命。」（约10:11）但「雇工」不但不肯为羊舍命，看见狼来了，就撇下羊逃走。结果狼抓住羊，赶散了羊群。（约 10:11-13）今天的传道人十分矛盾，一方面极力否认自己是「雇工」，另一方面又要求教会给他们机构主管级的薪酬待遇、假期、福利……。可是，我们的「牧长」主耶穌，却从来不受薪，无假期，乃是二十四小时当班的，一味甘心牺牲自己，为羊舍命。传道人一旦专注于争取更高待遇，其实就是自贬为「雇工」，不再是「牧者」了。 　　７．主领羊走义路：许多人没有注意到，诗篇23篇以「他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路」为全诗的转捩点。灵魂苏醒之前，这隻羊满足于「青草地，溪水旁」；灵魂苏醒之后，知道「进入属灵的丰盛」才为重要。于是他跟随牧者走「义路」：经过死荫的幽谷，再经过敌人的面前，最后「住在殿中，直到永远」。意思是，这隻羊最后以献上自己为祭，作为人生最有意义的目标。传道人应该引导会众明白，物质的丰盛是暂时的，但「为主活，为主死」的人生，才能叫人「丰丰富富的进入神的国」。传道人若不能引导会众以此为目标，就不配牧养教会。 　　８．主寻找第一百隻羊：主形容自己撇下九十九隻，去寻找那第一百隻迷羊，是为好牧人的表现。传道人不但要布道，领人归主；更重要的，是探访、安慰、关顾、扶持、辅导……等属于「领回」的工夫。一般教会如果有一百个人聚会，偶然缺了一个，传道人总是不以为意。但主却撇下那九十九隻，到山间去寻找那第一百隻迷羊。主预言彼得叁次不认主，但主劝勉彼得说：「你回头以后，要坚固你的弟兄。」（路22:32）因为彼得虽然软弱，还有许多比他更软弱的。主復活之后，彼得有没有坚固其他弟兄，我们不知道．但主自己就不停地坚固每一个弟兄。就如安慰抹大拉的马利亚、挽回以马午斯路上两个门徒、挽回疑心的多马、领自己的胞弟雅各信主……等。牧养教会，多做寻回失落者，和安慰软弱者的工作，非常重要．这就是「关闭后门」，不让会众流失的工作。可惜，许多人只注意「打开正门」，让更多新朋友进来，却不意「后门」流失了许多人，教会怎能增长呢？ 　　９．主永远不放弃「曾被杀的羔羊」的身份：启示录第五章记载，长老中有一位对约翰说：「……看哪、犹大支派中的『狮子』……能以展开那书卷、揭开那七印。」可是，经文显示，领取书卷，揭开七印的却是「曾被杀的羔羊」。为甚么主不以「狮子」的身份出现，反而一直以「曾被杀过的羔羊」的身份出现呢？答案是，主以为我们死而復活，作为自己的荣耀，直到永远。所以天使唱新歌说：「你配拿书卷、配揭开七印．因为你曾被杀、用自己的血从各族各方、各民各国中买了人来、叫他们归于神。」（启5:9）这一点警戒我们每一个做长老的，要永远谦卑，藉牺牲自己来叫会众得益处，并以之为自己的荣耀，这样才能「配」作牧者。 　　１０．主是牧长，吩咐我们牧养餵养「他的羊」：彼得自称为「长老」，却甘心牧养神的群羊，作他们的榜样。彼得又劝勉所有作长老的，也要这样牧养神的群羊，作他们的榜样。因为我们都是主的羊，主作我们的「牧者」，又作我们的「牧长」（彼前5:1-4）。彼得不会忘记，主復活以后，叁次对他说：「你餧养我的小羊」、「你牧养我的羊」、「你餧养我的羊」。主怎样牧养我们，我们也要怎样牧养教会，不要失落一个。而且，我们牧养教会，心中要以将来怎样向主交账为目标。想到主保守我们不失落，一次得救，永远得救；我们也要竭力保守全教会每一个弟兄姊妹，叫他们一个也不失落。 (八)「芥菜树」与「麵酵」： 　　主耶穌在马太福音十叁章，讲论八个「天国比喻」，可以分成「四对」：第一对，撒麦子与撒稗子比喻，论及福音传开时，也有撒但的工作；第二对，麵酵与芥菜种比喻，论及教会增长过大之时，有撒但的工作，和外形虚偽的发长现象；第叁对，变卖一切的去买有宝藏的地与买一颗好珠子比喻，论及我们付代价追求主，与主付代价买赎我们；第四对，撒网收水族与文士分开新旧东西的比喻，论及读圣经的人，必须晓得分开律法中的新旧真理，将来世界末日之时才会得救被提。以上四对比喻的讲解，因篇幅所限，未能在此加以详解。但是第二对，因为关系教会增长，笔者要在此加以详解。 　　「麵酵」在一夜之间，就使叁斗麵发起来。外表看来，好像增长得很快，其实里头是「空心」的，只不过被气体吹胀而已。所以，主用这比喻劝勉我们，不要用虚偽的方法，使教会的人数加增、奉献加增、教堂扩建……。这些都是属于外型「膨胀」而已，不是真正的教会增长。 　　但「芥菜种长大」就不同了，虽然长大得慢得多，需要许多天才能长起来成「菜」，供主人食用，但这却是「生命的增长」，合乎主的心意。所以教会要增长，必须讲究生命增长，人人重生得救、人人灵性进步，才能讨主的喜悦。不过，教会不应生长得过大，若过大成了「树」，就老了、硬化了、不合主人的食用，反而供「天空的飞鸟」来栖宿在其枝上。意思是，魔鬼邪灵最喜欢在「过大的教会」里头长期工作。就如主后叁百年，教会变成「国教」之后，就变了质，败坏了，变成天主教。 　　环观任何一间教会，人数过多就会渐渐失去「家」的味道；彼此相识、相交、相通、相关、和相爱……就越显得困难实行了；信徒参与事奉的机会也相继减少了；争权、争名、争利的可能性也高了；领导人也会容易骄傲，因为注重外表而不重素质的倾向也大了；坏分子躲藏在教会里面的可能性也多了……。所以，圣经的意思是要教会不断「开分堂」，像芥菜不断「分枝」，保持「幼嫩」，才符合主的吃用。若一个地方教会的人数过多，就会像「树」一样硬化了。教会不宜太大间，太多人，这一点很少人注意到，可能也很少人会认同，但笔者认为，这确实是圣经的本意。 　(九)「无价的好珠子」： 　　第叁对天国比喻，先论及变卖一切买有宝藏的地，这是形容我们认识主为至宝，感到值得我们放弃一切来追求主，像保罗为要得着基督，就看万事如粪土一样。主耶穌一直强调，「你们无论甚么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。」（路14:33）意思未必是放弃一切，做个穷人，其实重点乃在必须认识主耶穌宝贵过一切，才能得救。「撇下一切」只不过是认识主宝贵一切的反面表现而已。 　　另一个比喻论及变卖一切来买一颗好珠子，这是形容一个买卖人，遇见这颗无价珍珠，就想到可以献给皇帝，讨皇帝的喜悦．于是就变卖一切来买这颗珍珠。这就是主耶穌，他看教会如珠如宝，愿意舍命来买赎教会，献给父神，讨父神的喜悦。其实，教会并不可爱，只不过是「一粒顶心顶肺的砂」而已，十分伤主的心，叫主感到难受的。但主耶穌像「蚌」一样忍耐，用爱心加以「包容」，像「蚌」吐出液体将「砂」包裹一样，包得圆圆滑滑，这样就成了「无价珍珠」。主用这比喻告诉我们，教会「灵性增长」的祕诀，在于深入认识主怎样宝贵教会，主既付出一切代价来得着我们，我们也该付出一切代价来追求主。要知道，主付一切代价来买赎我们，是不值得的，因为我们原是一粒「砂」而已；但我们付一切代价来追求主，就非常值得了，因为主是无穷的宝藏。我们带领弟兄姊妹朝这方向来追求，就必能叫教会的属灵素质大大增长了。 　(十)「神的基业」： 　　保罗在以弗所书里指出：「我们藉这爱子的血、得蒙救赎……是照他丰富的恩典。这恩典是神……使天上地上一切所有的，都在基督里面……成了他的基业……。你们……受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们成为（神的）基业的凭据……。」（弗1:7-14）这里说，神得着我们成为他的「基业」，非常宝贵我们，看我们为何等「丰盛的荣耀」，以致他要用爱子的「血」，和圣灵作为「印记」和「质」，来买赎我们。所以保罗又说：「（圣灵）照明你们心中的眼睛，使你们知道……他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。」（弗1:18）这是圣父、圣子、圣灵用尽一切时间、智慧、丰富……去「做生意」，赚得我们作为他的「基业」，看我们为他的「家产」。传道人和长老执事，就是神的「管家」，管理神所托付的「家产」，因此，我们要小心爱护教会，看教会比我们的生命更宝贵才对。 结论 　　教会最重要是她的「属灵内涵」，失去「属灵内涵」而倾向世界，就会渐渐变成像启示录的「大淫妇」，因为那「大淫妇」爱上了世界，和政治，与列国的君王行淫。教会若能保全自己的「属灵内涵」，就是「新妇」，专心等候基督和天上的荣耀。 　　「教会」一词是指神儿女在地上的组织。这组织必须按神所祈望的属灵模式来建立，成为神的家、圣灵的殿、羊圈……等，才能算得上为教会．不然，就只能算为一种「宗教社团」而已。 　　「教会」復活被提之后，历史上和全世界所有属神的儿女，都要「聚集」在天上，那时「教会」就称为神的国、羔羊的新妇、无价的好珠子、神的基业……等等。 　　「教会」在地上若失去其「属灵的内涵」，就会沦为「大淫妇」，与不信的人同罪。这一点叫我们感到何等可畏。