罗斯·杜塔特（Ross Douthat）在他2020年出版的《颓废的社会》（The Decadent Society）一书中，将美国社会和政治文化的现状描述为一种颓废的状态。杜塔特认为，颓废既不是动态性增长，也不是爆炸性瓦解。相反，它的典型特征是停滞不前、一种制度上的惰性，以及一种永远都在寻找解决旧账和界定群体内外的纷争。根据杜塔特的说法，颓废是一种麻痹中的重复：道德、经济和社会的萎缩，都是由太少的成功和太多的舒适造成的。
我很确定地知道，过去两年对许多福音派教徒来说像是一种惩罚。一场史无前例的全球疫情永久性地重塑了世界各地的经济和文化。这场疫情恰好和2020年总统大选交织在一起，给试图规划未来道路的教会和福音派团体带来了几乎无法描述的复杂情况。与此同时，世俗文化继续通过一种属灵上的塑造技术、对宗教自由的攻击以及在已经分裂的公共场所中不断增加的怨恨和不信任来压迫教会的本质和身份。
这些都是非常困难的挑战，但福音派本该有能力应对这些挑战。然而，到目前为止，福音派应对这些挑战的努力很难让我们感到振奋和充满希望。在许多情况下，福音派世界对一个分裂的世俗时代的回应是呈现出一种同样分裂的教会文化。有迹象表明，许多非基督徒已经对性革命感到厌倦，并对道德相对主义感到不满，这对以福音为中心的基督徒来说应该是令人难以置信的兴奋，然而强有力的公开见证往往被内部纷争和混乱所取代：精英福音派对草根派，清醒的福音派对反清醒的福音派，民族主义福音派对世界主义基督徒……将这种动态与一连串引人注目的福音派丑闻结合起来，你就会得到一幅令人不安的清晰画面，即福音派的神学文化似乎太软弱、太自我、太颓废，以至于无法真正高举灯台。
说白了：上帝不需要福音派的兴旺，甚至不需要它的存在。如果我们的福音派机构、神学院和教会永远在颓废中煎熬，直到它们只是基督国度舞台中的一个历史注脚，这就是主的隐秘旨意，那么我们只能同意，主的审判是真实的，完全是公义的（诗19:9）。但作为基督徒，我们的任务绝不是辨别主的隐秘旨意，而是以我们所拥有的资源，在祂安排的世代中保持忠心。停留在颓废里不是忠心。这意味着我们需要仔细和明智地思考福音派复兴会是什么样子。
要扭转福音派的颓势，就需要进行属灵更新，以祷告的方式有意识地针对我们萎靡不振的主要原因和表现形式发起争战。一个四分五裂、没有身份认同、争吵不休的福音派将无法有意义地参与后基督教西方的新挑战。为了摆脱颓势，福音派需要重申他们的宣教使命，复兴个人和机构的属灵操练。
重申我们的宣教使命
福音派的复兴取决于对宣教使命的明确定义。矛盾的是，我所说的那种宣教使命要求我们更认真地对待我们的分歧，而不是忽视。
福音派颓废的一个主要症状是对其他神学部落总是精力充沛地进行监督，而不是在建立自己的机构和文化方面自信地向前迈进。这就是我所说的“背后搞文化”的一个例子：不断对新闻作出反应，特别是对神学或政治对手有明显不良影响的争议和故事喋喋不休。对许多福音派基督徒来说，参与文化的意思不过是跟左派或“前福音派”人士发表的胡言乱语辩论并将其打倒。
许多福音派的这种不断向左的姿态是一种颓废的表现，因为它阻碍了对不可调和分歧的健康接受，以及这种接受可能带来的建设性运动。虽然公共神学应该而且会涉及不在同一教会关系中的团体之间的对话，但这不能成为福音派或其机构的默认姿态或主导活动。相反，如果福音派主张自己的宗派身份（最好是接受福音派这一概念的历史性质，而不是根据民意调查数据或当代人口统计学），他们就应该愉快地、尊重地将那些明显拒绝这种身份的运动边缘化。正确的回应不是不断参与，而是承认和尊重，一种神圣的“矛盾感”。
如果这个建议听起来很激进，那只是因为现代技术已经使我们的现代世界如此萎缩和扁平化。想象一下，如果一个地方教会把50%或更多的时间和资源花在与教会外人士辩论和试图批评其宗派之外的教会，甚至没有时间在当地社区中发挥作用，那么除了获得不光彩的声誉外，这样的教会几乎肯定会因为把这么多时间用在不属于其使命的事情上而辜负其成员。相反，任何有理智的人都会期望教会所做的是建立一个明确认信和成员标准，然后专注于内部成长、培养和保护这些标准。对于广大的福音派来说，这样做的并不多。唯一的原因是大众传媒，尤其是互联网，使我们的位置感崩溃了。我们与社交媒体账户和博客文章相撞，并将这些像素混淆为我们的宣教使命。
神圣的“矛盾感”意味着在前台而不是在后台参与文化。它意味着拒绝以不适当的关注和精力来尊重这个世界愚蠢的不信。虽然交叉理论（intersectionality）和社会正义肯定会给教会带来认识论和伦理上的挑战，但技术成瘾、自杀和性虐待等问题也是如此。如果我们假设在专栏文章和播客中得到最多谈论的一组问题就是对任何特定教会来说都是最紧迫和最相关的问题，我们就犯了大错。更新的福音派能够识别哪些是真正迫在眉睫的特殊威胁，哪些只是美国文化的议程。
要忍耐
巩固我们的宣教使命不仅仅是一种内心的意志，它还是需要通过特定的实践来表达的决定。仔细的诊断和真诚的愿望只能让我们走到这里。实际上，福音派的颓废状态与其说是与坏的信仰者有关，不如说是与坏的习惯有关。正如薛华提醒我们的那样，解决办法是不按世界的方式，而是按主的方式来做主的工作。
福音派最狡猾的敌人之一是彼此争竞的实用主义。改革宗福音派可能会因为拒绝关注慕道友的神学或崇拜而拍手称快，但以数字为基础、以结果为导向的精神仍然倾向于在我们的机构和话语中找到它的方式。这就是最近对“精英福音派”的一些批评的真实写照。一些作者写了一些关于小教会可爱之处的文章，却希望这样的写作能够开启一个比他们自己的地方环境所能提供的更令人兴奋的事业或平台；关于谦卑和悔改的书居然是由那些为了更大的发展而牺牲诚信和责任的牧师写的。福音派不能通过假装这类事从未发生而使这些故事消失。必须诚实地承认我们在哪些方面根本没有实践我们所宣扬的。
一连串高调的福音派丑闻都在令人痛心疾首地提醒我们，品格确实比魅力重要。实用主义和名人文化是颓废的外衣，使口才好的领袖能够逃避责任，躲在事工“成功”的背后，为福音遭到亵渎埋下伏笔。不仅如此，正如阿兰·诺布尔（Alan Noble）在他的复兴之作《你不属于你自己》（You Are Not Your Own）中所指出的那样，这些装饰品给我们自己的灵魂带来了难以承受的负担，因为我们不断地比较、竞争，并为了拥有自我意识而坚守自己的地盘。
比实用主义好得多的是对深度门训的委身。在全球疫情的帮助下，我们已经看到当我们的会议和聚会减到500人而不是5000人时，生活会是什么样子。这可能是更好的吗？福音派教会更小、更具地方性、更具体的表达方式，是否能更好地装备男女，使他们在爱和忠心的道路上走得更远？
这场疫情还迫使福音派人士与技术之间发生了令人不舒服的直面冲突。虽然互联网使我们的后疫情世界变得更有娱乐性，但许多人在无法与他人实际聚会时转向了网络，即使在可以聚会时也坚持使用网络。但这种虚拟性问题不仅仅是福音派教会中“儿童体育联盟”家庭的问题。在过去的十年里，福音派教徒依靠社交媒体和博客圈来促进神学讨论，而这些平台根本无法做到。我们中的许多人甚至在与我们部落的同胞接触时都会经历到愤怒、怨恨和疲惫，这是一个警告，这标志着需要改变。
虽然互联网永远不可能被放回潘多拉的盒子里，但仍然需要对算法和流量指标如何破坏我们的神学和消耗我们的精神进行严肃的审视。效率不是人类的主要目的。可用性不是我们在生与死中的唯一安慰。休息、体现和深入思考比“无时无刻”地获取一切更重要。
福音更新
耶稣是使万物更新的人，包括福音派。归根结底，重要的是祂的意志，而不是我们的意志。但福音派的更新是可能的，颓废不需要有最后的发言权。
纵观美国历史，正如杜塔特所指出的，大规模的危机（如战争或经济萧条）往往起到黎明前的黑暗作用，助长了团结和创新的动态复苏。社会动荡、全球疫情和分裂的教会文化可能被证明是我们福音派运动的最后归宿，也可能被证明是引发复兴和更新的那种属神考验。随着现状的问题变得越来越不可避免，人们对以福音为中心的转变的渴望和意愿变得更加引人注目。
福音派的见证很重要。它对我们是否足够重要？
发表于 2022-5-16 11:50:48