王世德：周易的生命哲学

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《周易》是一部弥纶天地之道的奇书，对中外哲学和美学等都产生了深远广泛的重大影响。它原是一部占筮之书，对国家大事兴亡成败的预测，对历史经验事实的认识和解释，对治国处事的看法，有很多智慧。六十四卦的筮辞有不少能给人哲学、政治、道德、美学等社会思想感情的启发。

《周易》有经和传。易经是周代筮官根据历代筮辞编选而成。《易传》写成于《荀子》之后，《乐记》之前，大约在秦末汉初。列国争雄，百家争鸣之后，荀子、韩非、《春秋左传》等，都综合各家思想，提供建国方略。《周易》站在儒家立场上，吸收道家思想，第一次设想建立一个自然、世界模式，强大国家，如《乾卦·彖传》说的“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”

《周易》最大的特点是讲生命哲学

刘纲纪教授在《周易美学》（武汉大学出版社2000年版）一书里明确断言：“我认为《周易》的哲学乃是中国古代哲学的生命哲学，这是《周易》哲学最大的特点和贡献所在。”所言极是。包含在《周易》中的古老的生命哲学，比19世纪70年代的德国狄尔泰（1833—1911）和法国柏格森（1859—1941）的生命哲学，更有不可轻视的合理性和优越性。可以说，生命是《周易》哲学的中心。

《周易》生命哲学的基础是天地。生育万物，推进不已，是天地最伟大的功能与生命阴阳交感创新最大的特性。

中国农历也叫“夏历”。从夏代起，按照季节种植农业，称“行夏之时”。要靠天“云行雨施”。人类要掌握四时变化。天地是生命之所从出，又按照生命变易，推陈出新之道，不断变化。天地是生命的根基，源泉。生命是天地的灵魂与中心。《易传》是天地宇宙哲学，其本质核心是生命哲学。美是天地顺动的产物。天地顺动，符合人类不断推进创新的理想，不忒（违反）规律和理想追求，才是美。

天地顺动，符合事物发展规律和人的进步理想目的（达到统一）就是贞（正），有利于人类，也符合天道、地道、人道。春生、夏长、秋收、冬藏，是天地正道，自然秩序，都是顺动的“不易之道”，符合规律、法则、准则：生生不息，永恒发展，天地日月能永照，四时变化能永成，万物化育能久美，就是永恒无限的生命之美。在天成象，在地成形。成象谓乾，刚健运行。效法为坤，顺通为亨。64卦象数，昭示世界天地变化，为阴阳对立变化和谐统一的总规律，也是多样丰富统一和谐构成的美的规律。

生命美学的宝贵核心

去掉古代渗进的宿命、天命的神秘思想，发扬《周易》重视生生不已，自强不息的对立统一发展观，争取吉福发展，是我国《周易》中生命美学的宝贵核心。

《周易》的生命哲学（美学），对人类生命存在有积极的独到见解。《乾》卦中对此高度概括的一句话是：“天行健，君子以自强不息。”要刚健自强，志同道合，求进展（《泰》卦：“天地交而万物通也，上下交而其志同也。”）。“天地以顺动，故日月不过（因为过犹不及）而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服”（《豫卦》）。

一切要取法于天地，阴阳变化统一而顺行合序，使能“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”（《乾》卦）

人要自然化（效法自然，符合规律），自然要人化（趋向人的进步合理的理想，两者要同时进步，逐步结合得完善美好），要经过长期探索，努力，总结，改进。要使自然生命的发展规律与社会发展规律和美的结合统一，是要经历不断的努力改进才能逐步实现的。

《周易》的生命哲学和柏格森的生命哲学可以做一番比较。柏格森最重要的生命哲学的著作是《创造进化论》，获得1912年诺贝尔文学奖，出版于1907年。《周易》产于秦末，大约为公元前206年。两者有惊人的相似之处：

把世界存在理解为一个生生不息、永无止境的“流”，乃《庄子·大宗师》中说的：“万化而未始有极也”；《天道》说的：“万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也”；《秋水》说的：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”；也是《荀子·天论》说的“阴阳大化”。《周易》把这些思想集中、发展、提升为哲学的根本原则，加以系统论证，提出：“天地之大德曰生”（《系辞下》），“日新之谓德”，“生生之谓易”。（《系辞上》）这是把“天地”宇宙自然与生命的变化联系起来，认为生命是在天地永恒运动中不断变化的。

柏格森《创造进化论》提出，生命像绵延不息，变化无穷的长流，不断创新。他说：“存在就是变易”，“不断变化创新”；“万物新生，是内部生生不已的冲动力，向前绵延发展”，“永无止境的创造”。

《周易》和《创造进化论》都把生命的变化运动联系起来，认为与生命变化运动不可分，都有生生不息的创新，是永恒无止境的；在时间中呈现为不断变动革新，与时偕行，不断创新。柏格森认为，生命是自由创造，不可遏制，截断，遇见，有更多的个性自由创造。《周易》说要“顺天应人”，有等级制不能不讲仁义，也有必要进行一些革新，要有独立不羁的精神。柏格森重视生命的自由创造，认为生命存在要不断地推进和生成，不能机械停止。《周易》虽不谈创造，但分开谈“创”与“造”，常说动词“生”，就是要有创造之新。

“生生不已”的思想，要“立成新器以为天下利”（《系辞上》），要观象于天，效法天地，“生”“立”“制”出万物，要变动不居，唯变所适（《系辞下》），重视“阴阳不测之谓神”；同时又重视自然规律，不主张随意改造规律。

周易之美美在生命

孔子在《论语·八佾》中说，有的音乐“尽美矣，未尽善也”，就是希望美善兼通最好。《周易》认为，人类道德的行为要效法自然，人类对美的欣赏要从自然生命对味、色、声的愉快欣赏出发去研究。《周易》视生命为美，最初是从味、色、声得来的生命感觉愉快，说明人性，讲味、色、声给人美感，符合人的情愿望欲求，受人喜爱欢迎。如果过度了，则对生命造成损害，就不受欢迎，反遭厌弃。所以，首先就要看是否有利于生命，能否把生命调养得更好更愉快。一切都以生命为取舍标准。墨子说：“食必常饱，然后求美；衣必常暖，然后求丽。”也是以生命为标准。

荀子针对生命享受的味、色、声的愉快，却主张要节制，这是为了保持生命健康。他还要求这种生理上的愉快感觉，要提升到与动物不同的层面，即社会性的人当获得更为高级的精神心理上的愉快。《周易》也要求君子的饮食宴乐，生命中的一切，都要中正，崇德，要文明，要做到乾卦要求的“元、亨、利、贞”四德，从而有利于生命境界的提升，并有利于天下。自然的运动、变化、生长，生命的流行不息，欣欣向上，顺畅亨通，时空畅达，繁荣兴盛，物质和精神都丰富多彩，形成天地大和，都有利于生命的长成，增添生命的美。

墨子怕追求生命过分而成灾；荀子说不必怕，不必“私忧过计”，万物养人足有可余，不必担忧大而富。《周易》说：“富有谓之大业”，“发于事业，美之至也。”要统治者善于治理好国家，安排好天下之民的“事业”，“积美之源”，就能有美有乐。《周易·乾》说：“君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞国足以干事”，生万物，富邦，养民，天下和平，久成，安民，上下、内外、大小、远近皆无害，天地合，生命都美，达到最高理想：“大和之美”（大音泰，即太），就是“乾卦”说的“乾道变化，各正性命，保和太和，乃利贞”。天象变化和万物生长变化都“各正性命”，永久而长远。阴阳会合，气象冲和，要社会人际和睦相亲，要杂多统一，不同而和，如音乐和生命都是如此。

史伯说得很好：“夫和实生物，同则不继。”世界就是由复杂事物统一构成的，而且正因此才能永继创生新物。生命延伸出万物之美，各得其所，其宜，并繁荣茂盛，给人无限美妙愉快。这就是生命美学。

人有生命。万物有没有呢？万物各有本性。有机物有生命。《周易》说：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”（《乾》）这就是“各正性命”。人有男女，物有刚柔，动植物有不同季节的生长繁殖，“各从其类”。天下“至赜（杂）而不可恶也”“至动而不可乱也”。万物都顺利繁茂发展，生生不息，不相妨害，就能“保合大和”（《系辞下》）。这就是“天下同归而殊途，一致而百虑”。有差异，百花齐放，才有和谐，才有繁荣发展，兴旺发达。有人以为灭尽异己才好，其实那样只能导致贫乏单调，自趋灭亡。所以一定要和而不同，和实生物，同则不继！这个道理太正确，太深刻，太精彩了，可惜有的人就是不懂，一定要反其道而行之！《周易·睽卦传》说：“君子以同而异”，此之谓也。

天下大同、大和

孔子认为，君子应异而不同。他以不同为前提。他因同而要异。百花齐放，异了之后，世界仍要大同。《周易》认为，君子应同而不异，要因异而要同。所以，以天下大同为理想。因为，天下万物是异的，可以保留异，百花齐放，但要实现天下大同。

孔子和《周易》都是要百花齐放，世界大同的。大同才是美，大和才是最高的美。各不相同的个体生命，百花齐放都能和谐发展，天地间大自然和人类都兴旺发达，万物“大和”之美，就是最高、最广大的美！

古希腊人重视对色、味、形的视听感觉、实用功利、道德、认识四个方面愉快的美；孟子除了味、色、声的美，还提出“理义之悦我心”，说伦理道德给人审美愉悦。中国没有神秘狂欢的“酒神”精神，但《周易》不否认美“畅于四肢”，要打破四体对灵魂的束缚，却不主张无节制地放纵行为，损害生命。它也不同于古希腊的“太阳神”精神，崇拜清晰的秩序法则、尺度比例等。中国文化重视“阴阳不测之谓神”，立足生命永恒于变化中，认为其规律不能机械规定，但又不是像西方有神凭附的迷狂状态。

《乐记》说：“大乐与天地同和”，不只是作为日常消遣，而认为音乐，可以塑造人性，与自然和谐，不是超自然的神秘。

《周易》崇尚君子“自强不息”的精神，要效法天地大自然运行不息；不是为求知识，也不是要冷漠、不动情地观察和模仿、认识自然，而是要热烈效法自然，积极进行发展，获得美好发展的“存在”；要有积极有为的创造性，与天地自然万物相互交相感应，取得心理、精神的畅快，玩赏的欢悦。

《周易》基于生命哲学，以合天地万物生命存在与发展的规律性，来说明宇宙是和谐的，抓住了宇宙之所以和谐的根本。因为“乾道变化，各正性命”，向人们显示了无限杂多、变化不定的自然万物具有相互协调、不断生长变化的合规律性。要让人取得自由，肯定自己的生存。有了和谐的美，才能引起人类的欢欣和赞美。

古希腊哲学家、数学家毕达哥拉斯认为，秩序和比例是美的，有用的，那是宇宙规律的表现，还不是规律本身；“无序”之中也未尝没有合规律性。《周易》认为宇宙规律性表现在不息的变化中，并且不认为数决定比例秩序的和谐，而是生命的阴阳变化合规律，才有自然和社会的和谐。

《周易》把美与生命不可分地联系起来，同时确认美在生命生生不息的变化、更新中，在君子自强不息、创造天下“大业”的不懈努力中。刘纲纪教授在《周易美学》中认为：中国美学自古以来就是把美与艺术和生命联系在一起的，《周易》所说的生命运动变化规律，同时也就是艺术创造必须遵循的规律。《周易》讲生命运动变化规律都与艺术创造有关，在艺术中可以找到一切生命形式的特征，例如有变化的动力，是有机结构，有统一节奏，有兴亡规律。

《周易》说：“天地之大德曰生”，宇宙与人的存在都是生命运动变化的表现，这样生命就有了“本体论”的意义。《周易》还提出了自然生命的运动变化与社会伦理的表现性有一致性。

《周易》认为，美为天地所生，天地、自然、万物生命的合规律、和谐的运动变化本身就是美。美就存在于天地自然万物生命正常有规律地和谐变化中。美要遵循阴阳变化等规律，因为一切事物都由对立因素组成的。

天行健，生命自强不息

“天行健”，就是强健运行，说明“自胜者强”，也可说“自强就能胜”。《老子》还认为，柔弱可胜刚强。守柔曰强，生命力强大。《周易》则说“刚健”，就还包含了浩然之气，中正、健壮、不逞强。八卦中，风、地、山、泽，不是有机生命物，但与有机生命物分不开，也有刚健的美。雷和火都有阳刚之美，有气势力量。

《古诗十九首》和曹操的诗作，是汉魏风骨刚健的代表。钟嵘《诗品》只有两句：“曹公古直，甚有悲凉之句”，虽只有两句却得曹作的神髓。陈子昂提倡魏晋风骨，反对齐梁“兴寄都绝”的“彩丽竞繁”。

鲁迅也很重视刚健之美。他热烈赞扬“刚健不挠”，“发为雄声”，“致吾人于善美刚健者”，歌颂“生命不怕死，在死的面前笑着跳着，跨过了灭亡的人们向前进”；“生命是进步的，是乐天的。”（《热风·生命之路》）这些话语，洋溢着《周易》高扬的生命刚健精神，可以当做鲁迅的美学宣言。鲁迅还重视并赞扬现代木刻，评论萧红《生死场》等都是有“力的美”和刚健的作品。

《周易》在注重刚健的同时，也重视“阴柔之美”，强调厚德载物，仁爱精神，有含弘广大，含章可贞的美，有含蕴无尽之意，能使人一唱三和，反复吟咏。《诗经·小雅》中的《伐木》，既有优容的幽静，又有美的生气。柔和的儿女情和阳刚的风雷气，都是可贵的美。唐代颜真卿、宋代米芾的书法，则是不偏于刚，“温而厉，威而不猛”，柔刚兼之。元代倪云林柔和的山水画，疏淡柔静，却非纤弱无力，呈极美可赏之状。清代姚鼐则全面发挥了《周易》关于刚柔的论述……这些都能给我们深广的启发。

原载《文史杂志》2018年第5期