[color=rgba(0, 0, 0, 0.9)][color=rgba(0, 0, 0, 0.9)][url=]古典挖坑[/url] 2024-01-04 00:25 发表于浙江
[color=rgba(0, 0, 0, 0.9)]本文选自杂志：SCL Journal Spring 2014
The Elements of Classical Education
古典教育通过滋养真、善、美的灵魂来培养智慧和美德。对于古希腊和古罗马人来说，自由公民需要一种能够扩大思想和培养灵魂的教育。他们认为，美德的培养、对世界和人性的了解、积极的公民意识和实际行动都需要这种有目的的教育。当基督教植根于古典世界的土壤中时，它发现了古典思想中的真善美，剔除了糟粕，并将其余部分传给了她的继承者。
随着古典复兴的成熟，我们试图了解其本质和奥秘，并发现其基本要素。本文提出了界定古典教育的四个要素，我们必须以此为基础迎接未来的考验：1.崇高的人类观2.逻各斯 Logos中心主义3.对西方传统的责任 4.支撑这些承诺的教学法
1.崇高的人类观古典教育的核心是坚信人是具有永恒意义的受造物。基督徒甚至将人视为上帝的形象、造物主的管家（地球及其居民的福祉取决于他的美德）和祭司，为了造物的兴盛和自己的幸福而将造物献给上帝。因此，古典教育的目的是培养人的卓越品质或美德。 然而，这种崇高的人类观并非自我陶醉的幻想，因为它蕴含着古典教育者认为每个人都有的高尚责任。人类的繁荣不是取决于一个人的物质福祉或对社会的适应，而是取决于一个人与真善美的关系。《法度与高贵》（Norms and Nobility）大卫.希克斯（David Hicks）认为，一个完整的人的形象包括三个领域：社会、个人和宗教。学生将作为选民和领导者参与共同体活动。此外，他们还有自己的精神生活，而他们的公民身份和经济生活都依赖于这些精神生活。 一个明智而有德行的公民不仅能通过创业和创新支持经济，还能以对自由和美德的热爱为根基，用有理有据的论点挑战强权。古典教育培养学生的创造力和精神生活，使备受赞誉（也备受忽视）的 "完整孩童 "真正为现实生活做好准备，同时又不失去最深刻、最亲密的自我。这样，所有三个方面都得到了尊重，社会也会从全面健康的人的成员资格和潜移默化的影响中受益。根据古典传统，真、善、美是灵魂的养料。此外，作为上帝的形象，人类的灵魂能够认识它们。要发挥人的作用，就必须培养人感知真理、热爱和再现美的能力，以及崇尚善并付诸行动的能力。当一种能力被提炼到极致时，它就会成为一种美德，比如智慧或仁慈。如智慧或仁慈。基督教古典教育培养人的能力，使他们能够认识这神圣的三要素并付诸行动，从而培养智慧和美德的灵魂。
2.逻各斯 Logos中心主义
此外，古典教育者生活在一个可知的、和谐的、具有终极意义的宇宙之中。一个系统只有拥有统一的原则或逻各斯，才有意义。没有这样的逻各斯，就不可能有真正的知识。
基督徒认识到，基督就是逻各斯。祂使理性成为可能，使万物和谐，并为有序、可知的真理创造条件。祂是思想的统一原则，是演奏诸天音乐的钥匙，是每一种美德的原型。
逻各斯logos使宇宙具有终极意义，并使知识成为可能，这种对逻各斯的承诺用一个备受诟病的词来表达，那就是 "逻各斯中心主义"。根据逻各斯中心主义的宇宙观，有组织的知识可以被发现、安排，甚至传授。这是基督教古典课程的首要原则。
万事万物都有其逻各斯，每个具体事物也都有自己的逻各斯或本质--拉丁语为 "物种"。洞察真理的能力就是洞察特定事物的本质，以及洞察每个特定事物之间关系的能力。学习工具使学习者能够识别事物的本质，并以适合其本质的方式与之建立联系。没有这些知识，人类就无法祝福他所接触的事物，无论是一匹马、一个农场，还是一个孩子的灵魂。
3.对西方传统的责任
基督教古典教育家认为，人类生活在一个具有终极意义的宇宙中，他们与这个宇宙中的其他成员共享这个宇宙，每个人都可以根据自己的本性来认识宇宙，这提醒了他作为管理者和祭司的责任。我们所掌握的知识不是为了暴政，而是为了耕耘和守护大地。当造物主推卸责任时，整个造物都在呻吟和痛苦。
古典教育者对西方文明负有责任。西方的独特之处在于，认为人类是超验上帝的形象，并接受真理和世界都可以被认识的观点。这些承诺是定义西方文明的关键。
西方文明是所有生活在美国的人的遗产。英国、欧洲、希腊、罗马和希伯来历史上的习俗、传统、发现和对话深深地扎根于我们的民族之中。接受和分享这些遗产是我们的特权，对他人隐瞒这些遗产与轻视他人的遗产一样都是不道德的。
正是基督制定了西方的基本政治教义： "因真理，以自由"。但是，从摩西将以色列人从他们的法老崇拜者手中解放出来，到亚里士多德发展出他的政治学和伦理学，这一思想一直渗透在西方思想中。
传统告诉我们，只有真理才能支撑自由和人权的政治理想。如果无法了解真理，真理也无法支配人类社会，那么就没有什么可以约束统治者。如果权利不是来自真理，那么权利就是由不断变化的国家赋予的。自由与可知的真理是相互依存的。
因为健康和自由需要真理，所以古典教育家认为，为了增强无权无势者的能力，让学生为就业做好准备，让未来的公民在社会中发挥作用，每个孩子都需要接受古典教育：通过学习工具，在感知真、善、美的过程中进行有意识的训练。
古典教育者明白，西方文明既充满罪恶，也充满美德。他不会 "优待 "西方文明，甚至不会将其理想化；他会为西方文明承担责任。传统教育者似乎将西方文明视为可以逃避的东西，而古典教育者则将其视为自己的使命所在。
他要求用真、善、美的标准来挑战他的文化和他自己的对话。他坚持认为，生存和权力本身并不是理由。他同意 "未经检验的人生是不值得过 "的神谕，继续保持西方人永远自我检讨的习惯。
他赞赏西方传统中包含着不安分的理想主义、不拘一格和自我审视的元素。这些元素一直在威胁着现状，同时也在发掘新的文化滋养源泉。古典教育的目标之一，就是建立一种适当的方式，让受虐待和受压迫的人能够在不破坏其文明的情况下挑战压迫者。
古典教育家承认西方近来取得的成就，尤其是在科技领域，但他担心，由于失去了可知真理的依托，西方对来自自身传统内部的挑战变得充耳不闻。在古典教育家看来，现代西方就像一个浪子，精力充沛地挥霍着他的遗产，也许还远远没有 "回归自我"。
然而，尽管他可能同意那些认为西方正在衰落的人的观点，但他的责任感使他不能绝望。相反，他将衰落诊断为对真、善、美的信心丧失，并提出了重新追求真、善、美的治疗方法。为此，他提出了古典教育。
4.支撑这些承诺的教学法
古典教育家认为，西方文明为孩子们提供了丰富的遗产，他们可以在此基础上哺育自己和周围人的灵魂。古典课程提供了这样做的手段。古典课程可分为两个阶段。首先，学生掌握学习的技艺。然后，他利用掌握的技艺和工具进入 "大对话"，也就是学习各种学科。
古典课程从学习 "学习技艺 "开始。"学习技艺 "是亚里士多德在编写初级手册时创造的术语。他将其称为 "Organon"，在希腊语中是 "工具 "的意思。Organon成为中世纪学派的 "Trivium三艺"，并与 "Quadrivium四艺 "结合为 "七艺"。
这些学习技艺构成了高等教育之前的古典课程形式。掌握这些知识的人可以进入一个统一的知识领域，包括自然科学、道德科学、哲学和神学。七艺本身不是学科，也不构成 "通识教育"。相反，它们是学习的艺术技艺，使人能够从一个学科走向另一个学科，从一个文本走向另一个文本，或从一个思想走向另一个思想，知道如何处理特定的学科、文本或思想。不仅如此，它们还向学生介绍社会及其成员保持自由所需的艺术和信念。它们是学习之树的树干，而各种科学则是树枝。
在大众心目中，与古典教育联系最紧密的词可能是 "trivium三艺"，即掌握语言的范例。但它的适用范围远不止语言。每个学科都有文法、逻辑和修辞。要接受任何学科的教育，你都必须： 1) 了解其基本事实（文法）；2) 能够对其进行清晰的推理（逻辑）；以及 3) 传播其观点并有效应用（修辞）。
尽管如此，文法、逻辑和修辞三要素从根本上说是语言艺术的集合。他对语言的重视使古典教育者将注意力转向古典语言： 拉丁语和希腊语。
特蕾西·李·西蒙斯在《攀登巴纳修斯山》中提出，古典教育是“以希腊语、拉丁语和从中产生的文明的学习为基础的课程。”在《自由技艺：基督教古典教育哲学》中，拉维·贾因和凯文·克拉克补充说："如果我们的学校希望忠实于古典传统，那么古典语言的学习......是不可或缺的。
古典教育者通过多种方式捍卫拉丁语和希腊语。他们坚信语言研究能够锻炼头脑。没有什么比学习拉丁语和希腊语更能培养专注力、记忆力、思维精确度、以原则思考的能力、沟通以及整体准确性。
此外，希腊语和拉丁语作者以比其他语言更广泛、更深入的角度记录了政治思想的令人惊讶的范围和深度，覆盖的时间跨度也更长，涵盖的地理范围也更广。在文学方面，莎士比亚、乔叟和弥尔顿在学生在自己与维吉尔、奥维德或荷马之间遇到语言障碍时，就会与他们的来源隔离开来。大多数神学都是用拉丁语和希腊语记录的，教堂从使徒和最早的殉道者时代开始就用这两种语言唱赞美诗。
构成西方文明核心的“大对话”发生在拉丁语和希腊语及其后裔中。一个西方共同体如果没有精通拉丁语和希腊语的公民，就必须失去其传统。它将以一种越来越与其自身身份来源的方式进行沟通、投票、工作和思考。对于那些热爱自己的传统并希望将这一传统的丰富之处提供给他人的人来说，古典语言是必不可少的。
技艺是语言的，它也是数学的。这就是古典传统强调四艺的原因，即算术、几何学、音乐和天文学的四门自由技艺。
拉维和克拉克为 "四艺 "作了雄辩的论证，描述了四种数学技艺的力量。古人相信，"算术引领灵魂从惊奇走向智慧"。欧几里得几何 "提供了确定无疑的推理范例"。天文学是古代科学的核心，也是揭示深奥奥秘的钥匙，它孕育了现代科学。对于现代人来说，音乐竟然是科学革命的推动力。"
古典教育家认为，四艺是必不可少的工具，能让我们感知周围世界的现实以及我们与世界的关系。它们还能约束和开启心智。因此，拉维和克拉克说："古典学校必须坚持数学教育的高标准，正是因为它在培养人和发展心灵美德方面的特殊作用"。
然而，重要的是要记住，三艺和四艺并不是独立的科目。它们是学习的模式。它们本身也不是目的。它们是学习的记忆。学习的东西是知识，其拉丁文为scientia，即科学。因此，科学是知识的领域。
对于古典教育家来说，科学一词比其传统用法更具包容性。虽然现代人通常认为科学就是自然科学，但古典教育家认识到，还有其他种类的知识，虽然没有自然科学那么精确，但却实用得多。这些知识包括道德科学（历史、伦理、政治等）、哲学和神学。
自然科学涉及物质世界的知识。道德科学考虑的是人类的繁衍生息，其驱动力来自于以下问题： "如何在灵魂和社会中培养美德？哲学科学探索第一原因和知识理论。神学科学是关于上帝及其启示的知识，它揭示了支撑所有真理的第一原理。每一门科学都会获得自己的知识，对自己的一系列探究做出回应，并开发自己的工具来获得自己所寻求的知识。
自然科学中使用的实验和计算方法有助于伦理问题的讨论，但这些工具不足以回答构成人类生活的日常问题或决定人类社会命运的大型社会政治问题。为此，苏格拉底所说的辩证法以及后来被称为 "伟大的对话 "是必要的。
罗素.柯克认为，"通识教育的目的是培养自由的思想"。实现这一目标的手段就是 "伟大的对话"，它是对人类灵魂的探索，也是对在当前环境下实现真理的最佳方式的追求。它将学生的注意力吸引到那些反映永久性真理的强化灵魂的思想上。对伟大的书籍、伟大的艺术作品和音乐作品的思考，将学生从他自己和他所处的时代引向那些永久的、强大的生活工具，并引向 超越现实的真理。
古典课程是一种强大而全面的教育理论。它无疑是 西方思想的伟大创造之一。通过掌握七门通识教育的技艺和参与伟大的对话，学生的所有能力都得到了滋养，并为永无止境的战斗（内部和外部）做好了准备，以争取植根于真理的自由，在这场战斗中，美德可以得到培养，美可以在艺术、行动、习俗和思想中得到体现。最后，必须补充的是，如果教学法在目标和手段上与之不符，那么这门课程就无法正常进行。只有辩证地接触真理，才能使灵魂领悟真理。只有真正掌握了寻求真理的工具，才能使人获得自由。不可能有任何保证。
古典教育能否适应二十一世纪的需求和文化？是的，可以。它既不属于一个时代，也不属于一种文化，而是立足于人性和学习的本质。古典教育提供了一个既严谨又自由、既向过去开放又向新知识开放的知识框架。
作者简介 Andrew Kern is the founder and President of The Circe Institute and the author of The Lost Tools of WritingTM.
▼为 基 督 | 为 教 会
| 
发表于 2024-1-5 10:10:22