公共神学（维基百科）

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公共神学（Public theology）是指基督教参与社会，让教会和社会对话的基督教神学。公共神学寻求国家的福祉，并且建立对所有人公平的社会，其作法是参与公众关注的议题，以建构共同利益。公共神学是和社会对话的神学，不是单单只对社会说话的神学[1]。其作法是表达基督教的立场，让社会大众可以清楚了解，进而可以面对公众的评论以及批判性的问题[2]。

关键发展[编辑]

“公共神学”一词最早是由马丁·马蒂提出，和公民宗教相对[3]。公民宗教比较重视宗教和国家之间的关系，公共神学是以基督教的立场为基础，其特点是会考虑其对社会和国家的贡献[4]。

大卫·特蕾西曾问到“公共神学”中的“公共”（public）是指什么。他识别出有三个公众群体是公共神学试图要与其对话的：社会、学术界及教会[5]。针对这些公众群体，他建议所使用的语言及理据都要是所有人可以公开取得的，不是只使用神学上的精英术语。在大卫·特蕾西识别了这三个公众群体后，也有其他人识别出其他的公众群体，例如经济[6]、法律[7][8]、市场、媒体及其他的宗教群体[9]。

Harold Breitenberg建议大部分的公共神学都可以分为以下三类[10]。第一类是主要公共神学家的研究，以及他们对主题的了解方式[11]。第二类是在公共神学的本质及型态上的讨论[12]。最后是“建议性的公共神学”，也就是在公共神学上的实际作法[13]。前二类是将公共神学视为一个研究领域，最后一类则是实务的应用[14]。

著名的公共神学家包括有迪特里希·潘霍华、威廉·汤朴、马丁·路德·金、戴斯蒙·屠图、于尔根·莫特曼、罗纳德·法兰克·蒂曼、多萝泰·索莱、约翰·考特尼·穆雷、雷茵霍尔德·尼布尔、邓肯·佛雷斯特、马克斯·斯塔克豪思及塞巴斯蒂安·C·H·金（Sebastian C. H. Kim）。

共同特征[编辑]

虽然没有有关公共神学的权威性定义或是权威书籍，不过或多或少可以找到一些公共神学的共同特征。Katie Day和塞巴斯蒂安·金列出了六个公共神学的共同特征。

• 公共神学有类似耶稣道成肉身的特性，不仅仅限在教会，也和教会以外的人有关，公共神学意味着实际，而且关注社会生活的每一个层面。
• 公共神学常会讨论大众参与的事，也会讨论公共领域的本质。
• 公共神学是跨领域的，因为它为了要和社会有关，需要接触到其他领域的专业。
• 公共神学和对话和批判有关，可能是来自教会的，也可能是来自社会的。
• 公共神学是全球性的观点，因为其中有许多议题是跨国的，例如移民、气候变迁、难民等等。
• 公共神学是要实现的，不是单单印在书上的知识。这个领域的神学不是先有理论，再来应用的，是在向社会表达的过程中，发展以及演进的神学[15]。
  

和政治神学的比较[编辑]

公共神学和政治神学有许多共同点。这两种神学都强调社会正义，以及基督徒在公共领域及政治领域的参与[16]，这两种神学也认为基督教信仰不只是个人的虔诚而已，也可以建立社会的和平、正义及共同利益[17]。

公共神学和政治神学也有许多差异。政治神学在追求社会转型时会比较激进，甚至会被危机感所驱使。相反的，公共神学比较温和，希望透过社会分析、公众对话、塑造社会道德结构来渐渐改变社会。政治神学的革命性比较强，而公共神学比较著重改革性[18]。

政治神学是比较针对国家中的政府，公共神学比较著重公民社会[19]。政治神学着重的是公正的政治系统，而公共神学着重的是给所有人，有开放对话的公正社会[20]，而且可以建构共同利益[21]。

批评[编辑]

有关公共神学常见的批评是其关注的范围过于广泛，因为公共神学希望参与所有社会上关注的议题，因此有可能在议题太多而无法深入。因此，公共神学对议题的探讨可能深度不足，也有可能因为缺乏必要的主题专业知识，导致缺乏学术的严谨度。关注范围过广也可能让公共神学没有针对性的方法，因为其中每一个议题可能都有不同的方法论[22]。

另一个有关公共神学的批评是其本质上的困难度，一方面和公共相关，但另一方面，又保持基督信仰和世界不同之处[23]。若太偏向其中一边，可能和公共没有关系，也可能就失去了基督徒的见证[7]。这种张力在理论上是很好的，但在实务上很难以维持[24]。

相关条目[编辑]

• [url=https://zh.wikipedia.org/wiki/File_christianity.svg][/url]
  基督教主题
  

• 政治神学
• 解放神学
  

参考资料[编辑]脚注[编辑]

• ^ Day & Kim 2017，第14页.
• ^ Forrester 2004，第6页.
• ^ Marty 1974，第359页.
• ^ Stackhouse, Max L. Civil Religion, Political Theology and Public Theology: What’s the Difference?. Political Theology. 2004, 5 (3).
• ^ Tracy 1981，第3–5页.
• ^ Stackhouse 1998，第166页.
• ^ 跳转到：7.0 7.1 Kim 2011，第19页.
• ^ Benne 1995.
• ^ Kim 2011，第10–14页.
• ^ Breitenberg 2003，第63页.
• ^ Breitenberg 2003，第63–64页.
• ^ Breitenberg 2003，第64页.
• ^ Breitenberg 2003，第64–65页.
• ^ Breitenberg 2003，第65页.
• ^ Day & Kim 2017，第10–18页.
• ^ Lee 2015，第57页.
• ^ Lee 2015，第53页.
• ^ Kim 2011，第22页；Lee 2015，第54页.
• ^ Bell 2015，第117页.
• ^ Kim 2011，第23页.
• ^ Kim 2011，第22页.
• ^ Kim 2011，第20–25页.
• ^ Kim 2011，第19, 25页.
• ^ Kim 2011，第25页.
  

文献[编辑]

• Benne, Robert. The Paradoxical Vision: A Public Theology for the Twenty-first Century. Minneapolis, Minnesota: Fortress Press. 1995. ISBN 978-0-8006-2794-2.
• Breitenberg, E. Harold, Jr. To Tell the Truth: Will the Real Public Theology Please Stand Up?. Journal of the Society of Christian Ethics. 2003, 23 (2): 55–96. ISSN 2326-2176. JSTOR 23561835.
• Day, Katie; Kim, Sebastian. Introduction. Kim, Sebastian; Day, Katie (编). A Companion to Public Theology. Brill's Companions to Modern Theology 1. Leiden, Netherlands: Brill. 2017: 1–21. ISBN 978-90-04-33605-6. doi:10.1163/9789004336063.
• Forrester, Duncan B. The Scope of Public Theology. Studies in Christian Ethics. 2004, 17 (2): 5–19. ISSN 1745-5235. doi:10.1177/095394680401700209.
• Kim, Sebastian. Theology in the Public Sphere: Public Theology as a Catalyst for Open Debate. London: SCM Press. 2011. ISBN 978-0-334-04377-5.
• Marty, Martin E. Reinhold Niebuhr: Public Theology and the American Experience. The Journal of Religion. 1974, 54 (4): 332–359. ISSN 0022-4189. JSTOR 1201828. doi:10.1086/486401.
• Stackhouse, Max L. Public Theology and Ethical Judgment. Theology Today. 1998, 54 (2): 165–179. ISSN 0040-5736. doi:10.1177/004057369705400203.
• Tracy, David. The Analogical Imagination: Christian Theology and the Culture of Pluralism. London: SCM Press. 1981. ISBN 978-0-8245-0694-0.