本體詮釋學不但開出知識論,也可從詮釋系統之本體開出道德和美學思想,在西方後現代價值解體的年代,可重建真(知識)、善(道德〉、美(美學)的人類價值,領導世界的哲學方向。
但成中英老師發現,仍須打通另一大文明的精神價值,就是基督教。
在近十年他和我有多次對話,因他發現本體詮釋學可與基督信仰對話融合,發展出神學智慧。
因他提出本體是一「反思的概念」,這「反思性的本體」具神學意義,即本體若有思想,即接近上帝理念,但這是按中國儒學本體論建立的神學,是按和諧宇宙而講的上帝。由此我和成老師多次對話研究以儒家本體哲學建立基督教神學,使基督教神學擺脫希臘的哲學框架,信仰可生根在中國思維方式中,但又維持信仰的核心真理不變。
成老師幾年前告訴我,他曾到聖地以色列默想耶穌,從中國思想理解耶穌基督的特性,和我討論中國型態的神學,想發展本體詮釋神學。
他曾寫文章說明中國本體論和西方神學的本體論不同,儒家很難成為基督徒。但和我對話後,發現用儒家本體論也可發展出神學,也可探討上帝,而與西方用哲學上「存在」理念建立的上帝觀有不同,但又沒有違背聖經的上帝性質。中國本體觀的上帝兼具超越和內在性。
2024年1月我知老師身體已衰弱,特別到夏威夷探望,成老師因氣管收窄,走幾步路就喘氣,仍堅持請我到外吃飯,由他兒子成光夏開車送去(光夏先生和成老師樣子一模一樣),老師身體雖弱,精神卻十分好。之後回家和我作最後一次對話,提出他的神學反省。
我回應時提到用中國式思想進路講上帝,在東正教神學傳統中也有類似的反省,就是尼沙的聖格列高理 St Gregory of Nyssa,及守道者聖馬克西穆斯St Maximus the Confessor等,都提到上帝自身的超越,但上帝的能量貫乎天地之內,上帝能量可同於中國的浩然之氣,充塞天地,使天人合一成為可能,是本體之自我開顯,但上帝之超越本體,須由啟示而示現。這與中國儒道易的本體論可共融,超越同時內在萬物,即聖經所言上帝超乎眾人之上,貫乎眾人之中,可用中國本體論來詮釋和理解,神學也可講天地之正氣。成老師聽後十分高興,也在用中國進路默想上帝。
這晚是我和成老師最後一面,我離去時,他說正在思考原罪問題。