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B 脱离律法（七1～25） {\Section:TopicID=147}1. 婚约之喻（七1～6） 保罗在六14所说的话，具有革命性的含意。如果因为「你们不在律法之下，乃在恩典之下」，「罪」就「必不能作你们的主」；那么「在律法之下」就是受罪的辖制，而「在恩典之下」，就不仅是从罪的领域中得释放，也是脱离律法的统治了。对保罗而言，在「恩典之下」是随从圣灵而活；「在律法之下」则是「顺从肉体活着」（八5、13）152。 保罗不认为律法有错──当然，因为它是神的律法。它禁止罪行，说明义行；以色列中属神的人都知道，律法可以防范罪。有位诗人曾说：「爱称律法的人有大平安，什么都不能使他们绊脚」（诗一一九165）；另一位说：「耶和华的律法全备，能苏醒人心」（诗十九7）。 可是保罗的说法不同，他是根据自己的经验而言。神的律法本身不仅宣告了神的旨意，也表明了祂的性情，「是圣洁、公义、良善的」（七12）。但律法所运行的对象──人的肉体──有问题（八3）；人以为宗教就是遵行律法，只要尽力履行律法的要求，「按规矩来」，就可以蒙神悦纳。 彼得在耶路撒冷大会中，曾形容律法为「我们祖宗和我们所不能负的轭」（徒十五10），他是以犹太市井小民的身份说的。而他所想的，可能不仅是文字律法，也包括其口头传统，即「古人的遗传」（可七5如此称之）。犹太人认为，口传律法也是摩西在西乃山上所领受的，与文字律法相同。摩西传给乔舒亚，再由乔舒亚之后的长老辗转传给先知，以及「大会堂人士」（他们相信，大会堂是以斯拉和尼赫迈亚所设立的）。「大会堂」最长寿的人之一，公义的西门，将它传给索谷的安提哥诺斯（Antigonus ofSocoh）；在他之后，又不断传给一对一对学者，代代如此相传，最后传到希勒（Hillel）与沙麦（Shammai），两个拉比学派的创始人（约公元前十年）153。 惟有按照这个遗传来解释律法，并且全心全意遵守的人，才有成功的希望（但是对这些人来说，这个希望很踏实。那位财主告诉耶稣说，他从小就遵守一切诫命（可十20），他并没有说谎，也不是假冒为善。保罗在信主廿多年之后，回顾自己从前法利赛人的生涯，说道：「就律法上的义说，我是无可指摘的」（腓三6），他说的乃是实话。然而他在基督里发现一种新生命、新能力、新喜乐、新平安，是他从未经历过的；同时还有一种新的「义」，「不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义」（腓三9）。 在罗马书本段中，他比别处更详尽地告诉我们，他如何发现律法不足以让人在神面前立于义的地位。前面他曾经暗示过这一点：「律法本是叫人知罪」（三20）──也许不仅是客观地知晓：罪便是违背律法，也包括：使罪的意识觉醒过来。不仅如此，保罗更无法忘记他毕生最大的罪──逼迫教会──乃是直接受他效忠律法所激发的（加一13～14；腓三6上）。就他的经验而言，脱离罪与脱离律法紧紧相连。在第六章里，他以奴隶与主人的关系说明脱离罪的情形，现在，在七1～6中，他用妻子与丈夫的关系说明脱离律法的情形。 他说，婚姻是一辈子的关系。只要丈夫活?，妻子就受他约束；他在世的日子，妻子若离开他，亲近另一个男人，就有淫妇的丑名。但丈夫若死了，她就可以成为另一个人的妻子，而不致遭人非议了。死亡使婚姻关系终止，同样，死亡也使人与律法的关系中止。保罗应用这个比喻，却把状况颠倒过来。在基督里的信徒相当于妻子，律法相当于她的丈夫，但在比喻中是丈夫死了，而在应用中不是律法死了，乃是信徒死了；信徒与基督同死──然而信徒也同样不再受律法的捆绑，而能自由地归于基督。简言之，保罗的意思即为：正如死亡中止了夫妻的关系，同样，死亡──信徒与基督的同死──也中止了信徒从前顺服律法的关系，现在他有自由可与基督联合了。他从前与律法联合时，不能结出义的果子，但现在与基督联合，却可以结出丰盛的义果。罪和死是他与律法联合的结果；他的新联合却带来义和生命；因为（正如保罗在别处所言）：「字句是叫人死，圣灵是叫人活」（林后三6）。 1. 我现在对明白律法的人说。「我现在对略懂律法的人说」（NEB）；至于他们所懂的是犹太律法或罗马法，对目前的辩论无关紧要，因为两者的状况都相同：「人惟在活?的时候才受律法约束，不超过此期限」（NEB）。 2. 女人有了丈夫，丈夫还活?，就被律法约束。这句话亦是放诸四海皆准，无论是依据犹太律法或罗马法。 丈夫的律法。指妻子必须归属丈夫，以丈夫为主的律法（不分犹太或罗马法）。 3. 她……便叫淫妇。参马可福音十12。此处的希腊文动词为不及物的\cs22chre{matizo{，「众所周知」（徒十一26用此字，形容耶稣的门徒被称为基督徒）。「她招来奸淫的丑名」（J. B.Phillips）。 4. 叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的。祂既从死里复活，就不再死（六9），因此，这个新的婚姻关系不像从前的那样，会被死亡中断。 叫我们结果子给神。若说此处仍继续使用婚姻的比喻，而以「果子」为新婚姻的后裔，就未免太离谱了。此处的果子，就像六22所说「成圣的果子」，是指新生命，其特色为「行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二10）。 5. 我们属肉体的时候。亦即，在我们重生之前。 那因律法而生的恶欲，就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。律法如何会生恶欲，7～13节将澄清。「死亡的果子」是由恶行构成，其「结局」就是死亡，参六21。 6. 但我们既然在捆绑我们的律法上死了，现今就脱离了律法。因着这个死（「与基督同死」，以及「向罪死」），信徒得以「脱离」从前在律法之下的义务。 不按?仪文的旧样。直译为：「不在字句的旧样式中」（「字句」指「文字规条」之意，参林后三6）。保罗看自己成为基督徒之前的生活，是谨守律法的犹太人，顺服外在的规条。但现在，圣灵在他里面供应生活的原则，从前律法则是从外面供应，而且并不完全。 按着圣灵的新样。直译为：「在灵的新样式中」，亦即，信徒现在「属圣灵」的生命（参八9）。「字句」（gramma）与「灵」（pneuma）的对比，指明在福音的时代，杰里迈亚书卅一31～34所预言的新约已经实现了（参以下八4）。进一步可参小注70{\LinkToBook:TopicID=113,Name=b.「靈」}。 {\Section:TopicID=148}2. 良心的觉醒（七7～13） 律法怎么会刺激人去犯罪呢？本章以下对这个问题的回答，是以第一人称单数写的；7～13节用过去式，14～25节用现在式。在7～13节中，保罗说明：进入律法以下的生活，良心的觉醒和内心罪的意识的出现，同时发生。 这些经文中的「我」（包括14～25节）是否纯为保罗的自传？或里面究竟有几分是他个人的经验？探讨这类问题时，我们必须记住，没有其它证据可指证保罗在信主之前曾经良心不安。直到复活的主在大马色路上向他显现之前，他一直确信逼迫教会就是服事神。就「我」的自传体而言，「保罗在此处的自传，可说是每一个人的传记154。」 保罗告诉我们，从前有段时间，他有罪的意识。小时候，在他知道律法以前，他过?无忧无虑的生活。但「监狱的阴影向成长的男孩逼近」，保罗必须遵守律法的那一天终于到了155。遵行律法的首要责任，就是明白十诫，并且顺服。人人皆知，禁止的命令反而会刺激人想去作那不可作的事；抽烟的人可能本来忘了要吸，但一看到「禁止吸烟」的牌子，烟瘾就发作了。 而十诫，除了一条之外，全都是禁止人作某事：「不可……。」保罗的试探不是拜偶像，或杀人、奸淫、偷窃。出问题的是第十诫，这条诫命多论到内心的态度，不在乎外在的言语或行为。「不可贪婪」成了一块绊脚石。在旧约中，这条诫命还包括人不可贪图的一些特殊项目，如：邻舍的房屋、妻子、仆人、动物、或一切财产。刺激保罗的，不一定是这几项；他的问题更深入。贪婪本身就是罪，它的确是许多罪行的根本原因。正如保罗在别处所说，贪婪就与拜偶像一样（西三5）。它可能是欲求某些不合法的东西；也可能所想要的东西本身是合法的，但是自我的欲望太强烈，以致篡夺了神在人心中应有的地位。 保罗说：「如果不是诫命说：『不可起贪心』，我根本不知道贪婪是什么。但那条诫命让罪有了桥头堡，可以攻击我，结果它使各种贪欲都在我里面发动了。罪本来是在冬眠状态，律法却唤醒了它；因此我一与律法接触，罪就活过来，把我击倒了。这真是个似非而是的真理！律法赐下的目的，是要人遵守以至存活；但是这个律法带给我的不是生命，反倒是死亡。」 这个自传式的解释，今天已经不像往日那样普遍被接受。有一位作者形容道，它已经「被贬到荒谬解经的博物馆去了」156。但是反对它的论据并不是定论。保罗不认为自己的经验很特别；他在这里所举的例子，在每一个人身上多多少少都是真的。七13到八2与五12～21的人类历史大纲，有平行之处；在这两段中，我们都可看出三个阶段：(1) 律法之前；(2) 律法之下；(3) 在基督里脱离律法。也许此处也像五12～19一样，保罗心中隐约浮现堕落的故事。贪婪在人间太常见了，出现的姿态形形色色，亚当的堕落中它也插了一脚。并且保罗说，罪「引诱」他（11节），似乎回应了夏娃的怨言：「那蛇引诱我，我就吃了」（创三13）。可是保罗不会以第一人称单数复述堕落的故事，他必定是根据自己亲身的体验而写，同时也看出这是人性的共同经验。至少从这方面来说，他知道自己乃是「自己灵魂的亚当」（2 Baruck 54: 19）。 7. 只是非因律法，我就不知何为罪。参三20。律法的功用是预备性的：显明人的罪与无能，并且显明人需要救恩，而惟有神的恩典才能拯救他们。 不可起贪心（出廿17；申五21）。人想拥有东西是很自然的欲望；一旦他们发现，某些自己想要的东西是律法所禁止的，他们却往往会更加想要，一心一意想得到。 8. 罪趁?机会就借着诫命……。本节与下节中，将罪拟人化，好似一强敌，在人的灵魂堡垒中建立了据点。 叫诸般的贪心在我里面发动。「在我里面制作各种不正当的欲念」（NEB）。巴瑞特指出，违背律法的贪婪，与爱完全相反，因为爱「就完全了律法」（十三10）157。 9. 我以前没有律法是活着的。亚当原本并不感到自己有犯罪的意念，直到因?那条「不可吃」的诫命，他的顺服才受到考验。可是保罗从人类共通的经验（包括他自己在内），更能洞悉堕落故事的真谛。 10. 那本来叫人活的诫命。指利未记十八5，以下十5（参二13）则引述此段的经文。 11. 引诱我。此动词（exapatao）与哥林多后书十一3（「蛇……诱惑了夏娃」）及提摩太前书二14（「女人被引诱，陷在罪里」）相同；参七十士译本创世记三13所用较简单的 apatao。此处与堕落故事的平行不可太过强调，因为保罗的教导是说，人类「在亚当里」堕落，而不是在夏娃里；但在创世记三章与以上提摩太前书二14都说：「不是亚当被引诱」。 12. 律法……诫命……。律法是指所有律法；诫命是其中的各项规条（根据传统算法，共613条）。律法是圣洁的，因为神是圣洁的（利十一45，十九2），而律法乃是表达神的性情，宣布祂的旨意。 13. 那良善的是叫我死么？参以斯德拉斯后书九36～37：「我们与我们的心领受了律法，却仍然犯罪，必要灭亡；然而，律法却不会灭亡，其荣耀永存不朽。」 罪藉?那良善的叫我死，就显出真是罪。虽然「在律法之下」实际上与「在罪之下」牵扯不清，但保罗愤怒地驳斥任何视律法等于罪的论调（7节）。律法是良善的，其本身的性质是要赐生命的；绝不会带人进入死亡。这整件事的祸首乃是罪：当律法告诉我是非对错，却没有供应我行善避恶的能力，罪就逮住机会了。罪强迫我违背良知，去作律法明文规定不可行的事，让我招致定罪与死亡。如此一来，我才明白罪的真面目，看清它与神及良善完全背道而驰。否则我不可能有这样的认识。 {\Section:TopicID=149}3 内心的冲突（七14～25） 本段继续7～13节所用的第一人称单数，却以现在式代替了过去式。不仅如此，本段也流露出一种内心的挣扎，是前一段所没有的。在前一段，罪以秘密行动攻击说话的人，将他打倒；此处，他虽无法胜过敌人，仍然痛苦地奋力挣扎。前一段他所形容的，是他活在「这个世代」中的体验；此处，虽然旧的时代尚未过去，但「未来的世代」已经来临，而他正身处两者的冲突之间158。他好像是一个同时活于两个标准的人；心中亟盼生活能合乎高标准，但又明知里面的罪大有能力，不断把他拉下来，跌到低标准，他有身不由己的悲哀。 这是一个已经尝到圣灵生命释放大能的人，来看人没有圣灵的帮助，在律法之下生活的状况。保罗本身活在律法之下，在大马色路上信主之前，他似乎并没有查觉此处所描述的内在冲突。可是他很可能认识一些信徒，他们虽然信了主，却仍活在律法的捆绑之中，因为对福音的自由未能彻底了解，也未完全得?。他又知道，一般而言，基督徒是活在两个世界之中，其中必有冲突。他们目前活在这个世界，有血肉之躯，会受这必朽坏的生命状况辖制。他们与周围的人相同，都是亚当的后裔，臣服于「在亚当里众人必死」的律。然而，他们在灵里已经出死入生，脱离黑暗的权势，进入光明的国度了。他们分享了基督的死、埋葬与复活，已经活过来，「有新生的样式」，是新世界的公民，神的新创造，不再「在亚当里」，而「在基督里」了。 有一日，这个世界将要过去。新时代将在荣耀中建立，这两个时代的冲突将得?解决。但是，基督徒只要仍活在「两个时代之间」，其生活就必成为这冲突的战场，正如加拉太书五17所总结的：「情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争；这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的159。」 然而，加拉太书五17的冲突，与本段所形容的不是同一件事。本段没有提到圣灵；若有圣灵在，整幅画面就不一样了，会光明得多。本段所描绘的，是一个深知内在生命有强大罪恶权势的人；内住的罪是个暴君，他对其命令深恶痛绝，却无力挣脱其魔掌。他认为自己被胁迫要顺服暴君的命令，所作的并不是出于自己，而且正与他们所愿作的相反。他喜欢神的律法，想照?去行，知道那是「圣洁、公义、良善的」。但是，尽管他想顺服神的律法，里面却有股恶势力，驱迫他去违背律法。「我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作」（19节）。 这种与「我肢体中犯罪的律」（保罗如此称之）搏斗，却无还手之力的经验，大多基督徒却真正经历过；因此我们不能轻言保罗在这里绝不是写自己的经验，本段的「我」纯属戏剧性。保罗可以「藉?基督的温柔和平」劝他的朋友（林后十1），但这种温柔和平难道是他自然就有的吗？像他这种热血沸腾、绝不罢休的个性必定发觉「钉死肉体」不是一件简单的事──必须胜过急躁的言语、不成熟的判断，对别人侵犯他使徒的职份亦不能怨恨。寇贵尔（M. Goguel）的说法也许是对的，他认为这段冲突是保罗初信不久之后的经历160。但是，无论我们对这一段如何解释，保罗在使徒生涯的巅峰状态中，仍然每天操练自己，免得在属灵的赛跑中落选；他向?标竿──就是神在基督耶稣里所赐从上头来的呼召──直跑；像这样的一个人，深知要得「不朽的冕旒」，必须竭力奔驰，「不避尘土与炽热」。他经常形容成圣之路为一场赛跑，一次战争，因此我们不能以为他赢得胜利是「不费吹灰之力，眨眼之间的事」。 尽管如此，胜利毕竟来临了。本段的开始虽然是丧气的告白，承认自己无能，但结尾却是得胜的凯歌。只要我凭?自己的力量来争战，就必连嗜败绩，因为我的心想事奉神的律，可是我的肉体却不听使唤，不断顺服罪的律。我是否只有失败的份儿？是否永远无法脱离这场梦魇？解放之日是否遥遥无期？感谢神，靠?我们的主耶稣基督，终于有了希望！ 14. 我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。我「在亚当里」所承袭的性情，与律法格格不入。律法是「属乎灵的」，因为是神的律法；但我的本性却不属乎灵﹏cs22]sarkinos，「肉体的」），被一种与我的意志相反的力量所左右。人性之中有一种东西，素来反叛神，想要脱离祂；甚至也在重生的人里面。保罗在此称之为他的「肉体」（参18节），这东西使他完全暴露在内住之罪的权势之下。「卖给罪了」一词与智慧书一4平行，智慧不愿「在抵押给罪的身体中居住」。 15. 我所作的，我自己不明白。「我甚至认不出我会作出我所行的事」（NEB）161。 我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。在古典文学作品中，一般人常引用的平行句为何瑞斯的「我追求曾伤害我的事；弃绝明明对我有益的事」（Epistles 1, 8, 11），或俄斐德（Ovid）的「我赞同上策，却尾随下策」（Metamorphoses 7.20f.，由米提亚 Medea 口中说出）162。巴瑞特（见其注释中本节）指出，伊皮克德特斯（Epictetus）所写的（Dissertations 2.26.4.）与本句更接近，他说，盗贼所作的并非出于他的意愿；但巴瑞特也很公允地指出，俄斐斯与伊皮克德特斯（或许也可以加上何瑞斯）所说的，意思与保罗的话不尽相同。保罗的内心有一个独立的证人，就是良心之声（参二15说明{\LinkToBook:TopicID=130,Name=B 道德主義（二1～16）}），见证律法是完美的，并定他不遵行律法之罪。 17、20. 就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。但只要我的意志同意，就是我作的了，即使开始并非如此。 22. 按着我里面的人，我是喜欢神的律。因此我可以唱：「我何等爱慕你的律法！」等诗篇一一九篇的句子；但是问题在于，我无法以顺服来表明我的爱。「里面的人」是在基督里的「新人」，每天按造物主的形象被更新变化（西三10；参林后四16）。从八7～8来看，很难认为这里说话的人不是信徒。 23. 犯罪的律。即邪恶的根源，或内住之罪的辖制。此词原文为 nomos te{shamartias，尔哈特（A. A. T. Ehrhardt）提出拉丁文中一个似非而是的同义词 lexiniuriae（「不公义的律」），西塞罗在 Verrines ii .3.211.曾似非而是地用此词163。 24. 我真是苦啊！这个充满痛苦之情的呼声，显明前面的话不是在表达「抽象的辩论，是一个饱受煎熬的灵魂亲身体验的回声」164。槐特（Alexanderwhyte）讽刺那些认为本段是「保罗特意卖弄修辞手法」的注释家，说他们所讲的无异「稻草人的属灵经历」。165 「就称义而言，信徒已经完全了；但就成圣而言，他们才刚起步。这是个渐进的过程。在初信基督之时，他们对自己里面败坏的源头认识无几。当基督向他们启示，成为他们的救主，灵魂所挚爱的对象，他们的肉体情欲似乎死了，但不久之后，他们会发现它并没有死。因此有些人在信主之后，心灵所受的试炼，甚至超过他们醒觉自己走迷路的时候。「我真是苦啊！……」是他们的呼声，直到他们在成圣方面也得了完全。可是那位在他们里面动了善工的，必定会成全这工，直到耶稣基督的日子166。」 谁能救我脱离这取死的身体呢？在古典文学和其它著作中，有不少与这个叹息相似的话语。西塞罗，斐罗（Philo），伊皮克德特斯，和马可奥利流（MarcusAurelius）都曾形容，人生在世，灵魂被死的身体束缚、压制167。有些注释家举弗吉尔（Virgil）的记载为例，他写道，伊特普斯坎（Etruscar）国王米珍修（Mezentius），把活的俘虏与腐尸绑在一起，以折磨他们168。 但保罗不属柏拉图派或斯多亚派。他前面刚说，自己被「掳去……附从那肢体中犯罪的律」（23节），而这取死的身体同样是他的身体，或被仇敌霸占的人性。然而，这一个身体却不是要被玷辱的；终有一日它将得享基督所完成的救赎（八23）；而目前，「赐生命圣灵的律在基督里」（八2）已经带来了渴望已久的释放，它便成了荣耀神的器皿（林前六20）。 25. 感谢神，靠?我们的主耶稣基督！在「谁能救我？」的痛苦呼声之后，紧接?便是这句得胜的宣告，颇令人惊讶。但答案就在这里：「惟独神能！透过我们的主耶稣基督！感谢神！」（NEB）。至于这个拯救是如何才能得?的，怎样能脱离内住罪的权势，则在下一章中详尽叙述。目前，保罗先以这一短句表明，情况不像那位「受苦的人」所担心的那样绝望，然后，他回过头来，将14至24节的道德穷境作个总结。 这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。我们不必以为这句话的位置放错了。摩法特（Moffatt）视之为23节之后的括号，他说：「其合理的位置，即原初的位置，应在24节的高潮之前」──铎德（C. H. Dodd）赞同这种移位说法，说：「应该没错」（见其注释本节）。宋兹认为，这句话「可能是保罗自己加的，或某位早期读者所作的结语。不论如何，其目前的位置并不恰当，表明可能有人将傍注插入本文中了169。」但是，最早期的权威版本位置就是如此；而为逻辑平顺的缘故来重排保罗的话，却很危险。 要事奉神的律的内心，是回应良心之声的心（不可能是十二1圣灵所更新的心思）；照?罪的律去行的肉体，是堕落的本性，将来惟有被死亡所灭。经历失败、挫折的是我（I of myself，原文为 autos ego{），但「我」（I）既是信徒，不致被弃置于「自我」（myself）之中；内住圣灵的大能，将使一切全然改观（参八9～11）。 152 耶稣虽然生在「律法以下」（加四4），却是这个定律惟一的例外。 153 Pirqe Aboth 1.1-15。 154 T. W. Manson, 'Romans', Peake'sCommentary on the Bible（2 1962）, p.945。 155 「到十三岁就满了遵守诫命的年龄」(Rabbi Judah beq Tema, Pirqe{' Abo{th 5.24)。 156 P. D'emann, 'Moi/se et la loi dans la pens~ee desaint Paul', in Moi/se, I~homme de I~alliance = Cahiers Sioniens 2-4（1954）, p.229。 157 From First Adam to Last（1962）, p.100。 158 这种冲突与犹太思想的善性恶性之间的冲突（yeser ha-tob 和 yeser ha-ra~）不一样，前面已经比较过这一点。 159 罗马书与加五16相对照的部份，见「灵里的生活{\LinkToBook:TopicID=151,Name=1. 靈裏的生活（八1-17）}」。加五16以下对罗马书论证的解释和关系，见 F. F. Bruce, The Epistle of Paulto the Galatinas（1982）, pp.242-245。 160 M. Goguel, The Birth ofChristianity, E. T.（1953）, pp.213f。 161 在 Protagoras 355C中，柏拉图用同样的动词（gigno{sko{），他拒绝一种思想，即「一个人可能承认恶事为恶，却仍然去做」。可是经验却与他的理论不符。 162 在 Euripides 的 Medea 1078-1080中，Ovid's Medea 回应说：「我知道我要做的事是邪恶的，但是忿怒，这造成人间最大病痛的因素，却胜过了我的理性。」 163 'A Penitentiary Paslm from the DeadSea Scrolls and its Allies', Texte und Untersuchungen 73 = StudiaEvangelica 1（1959）, p.589。 164 M. Goguel, The Birth ofChristianity（1953）, pp.213f。 165 Bible Characters: New Tesament（1952）, p.260。 166 D. MacFarlane, in The FreePresbyterian Pulpit（1961）, p.20。 167 参 Cicero, Hortensius（in Augustine, Against Julian thePelagian 5.78）; Philo, On Husbandry 25; Epicteus, Dissertations,fragment 23; Marcus Aurelius, Meditations 2.12; 4.41. 柏拉图（Phaedrus 250C）说，灵魂被囚于体内，正像蚝在其壳内。 168 Aeneid 8.485-488。 169 The Text of the Epistles（1954）, p.16。 C 脱离死亡（八1～39） {\Section:TopicID=151}1. 灵里的生活（八1～17） 保罗曾对加拉太人说：「你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了」（加五16）170。他在这里将这句话作了扩大说明。圣灵在第七章中并没有提及，但却充满在第八章中；本章描述「在基督耶稣里」（第1节），「不随从肉体，只随从圣灵」（第4节）的人，如何过着得胜、有盼望的生活。 他们若是运用自己的资源，即使竭尽一切努力，也必定战败无疑；但若是运用「在耶稣基督里」已属于他们的生命、能力之资源，就能得胜有余。因此，他们没有理由要继续听从罪和死的暴虐命令，活在刑罚的奴役之中。基督现在借着祂的灵住在他们里面，祂的灵将一个新的原则贯注于他们里面，就是生命的律，这律强过原来内住的罪，能救他们脱离罪的辖制。 在圣灵莅临之前，亦即在旧的秩序之下，人不可能履行神的旨意；只要一个人的生命仍然被旧秩序辖管，履行神的旨意就是不可能的事。但是，在圣灵新秩序之下的人，可以从心里履行神的旨意。他们自己的灵，从前是死的，毫无感觉，可是现在却充满了神的灵所赋与生命。因为罪进入世界的缘故，他们的身体暂时仍然服于死的律，但是生命的圣灵才是最后的裁决者。 因为圣灵不仅今世将生命与能力赋与信徒的灵命，祂的内住是一种象征，表明他们的身体虽仍臣服于朽坏，却必复活得新生命，正如基督的身体复活一样。「在耶稣基督里的救赎」所带来的各样祝福，并没有将身体摒除在外。保罗劝导哥林多教会信徒时，已经用过这个事实，要他们以基督徒的负责态度来对待自己的身体，及身体的行为：「因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神」（林前六20）。他在这里主张，就在这段身体必朽的时期，圣灵已告知将来必有不朽；圣灵在今世的同在，是未来将显现的荣耀产业初熟的果子，而那产业的其中一项，即是身体不朽。继续按照旧的秩序而生活的人，本身带?死亡的宣判；而将旧的秩序算作已死，如今跟随神的灵引导之人，则有把握，知道不朽的生命已在自己里面开始。其实，他们顺?神的灵引导的事实，已经清楚证明他们是神的儿女。 对保罗而言，神的灵的引导不是零星的感动，而是信徒正常的经历，是基督徒生命得以自由的原则。「你们若被圣灵引导，就不在律法以下」（加王18）。旧的律法捆绑已经遭推翻，圣灵引介信徒进入一种新的关系，成为神自由的儿女。在圣灵的感动之下，他们自动称呼神为他们的父，像耶稣称神为祂的父一样──这称呼极恰当的表达出家人相亲相爱的气氛。难怪，正如保罗在别处曾说，神所差遣进入祂儿女心中，让他们呼叫「阿爸！父！」的灵，是「祂儿子的灵」（加四6）。换句话说，他们所领受的灵，就是在耶稣受洗时，以大能降临在祂身上的灵（可一10），又在旷野带领祂（路四1～2），供应祂行异能的力量（太十二28），使祂一切生活与事奉都充满能力（路四14、18）。 如此，神的灵与基督徒自己的心灵一同作见证，证实他们是神的儿女。更进一步说，神的儿女便是祂的继承者，承袭基督所享有独特的荣耀，祂因?恩典愿与祂的子民共同分享，使他们与祂一同承继这荣耀。凡在今世与祂一同经历患难的人，便可期盼将来与祂共享荣耀。「今世受苦，来生荣耀」是新约再三重复的主题；这正是早期基督徒实际生活的写照。保罗和巴拿巴在南加拉太，警告他们带领归主的人说，「我们进入神的国，必须经历许多艰难」（徒十四22），每一个新成立的信徒团体都受到同样的警告，而且很快便由经历证实了。「我们若能忍耐，也必和祂一同作王」（提后二12），意思是说，基督徒生活的模式，完全是他们的主当年的翻版，而由于神的命定，祂必须先经过苦难，才能进入荣耀（参路廿四26；彼前一11，五1）。 1. 如今那些在耶稣基督里的，就不定罪了。如果「定罪」只是「称义」的相反，保罗应该会说，在基督耶稣里的就已经称义了；可是这一步在三21～四25的论证中就已辩明了。Katakrima 这个字，在这里的意思「可能不是『定罪』，而是判决之后的刑罚」（BAGD，p.413）；换句话说，即刑罚的奴役。那些「在基督耶稣里」的人，没有理由继续服刑，好像从来未得赦免，未从罪的囚牢中得释放一样。 「在基督耶稣里」（或「在基督里」）是保罗用来形容新秩序的词，就是相信基督之人被带入的秩序。基督徒的洗礼是受洗「归入基督耶稣」（六3）；藉?在信心中与主联合，祂的子民便被算作与祂同死，同葬，同复活。基督的身体同有一个生命，亦即基督的子民分享祂自己复活的生命；从一个角度而言，祂活在他们里面，从另一角度而言，他们活在祂里面（参加二20）。「所谓『在基督里』就是成为教会的肢体；当然，这不是指你的名字登录于会友名册中，而是指你实际成为基督身体的一只胳膊，或一个器官，倚靠祂，为祂的计划而活」（参十二4～5）171。 2. 赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离……。参哥林多后书三17，「主的灵在那里，那里就得以自由」；又，加拉太书五13，「你们蒙召是要得自由」。这里的「律」（Law）可能意为「原则」（参导论：「Ⅶ 罗马书的「律法」第2点{\LinkToBook:TopicID=114,Name=Ⅶ. 羅馬書的「律法」}」）。「圣灵的律」与「肢体中犯罪的律」（七23）相反；它是「生命的律」，相反的，诫命「本来叫人活」，却「反倒叫我死」（七10）172。虽然罪和死的律并不等于摩西的律法，但摩西的律法却激起了罪，宣判了死亡。然而圣灵「藉?祂决定性的影响，不需要任何规条，就可产生循规蹈距的行为」173。 此节提到圣灵，接?便介绍祂的工作更详尽的内容；五5已经预先提示了，说祂的临到，会将神的爱浇灌在信徒心中；七6也以「圣灵的新生活」与「仪文的旧样」作对比（亦参一4「圣善的灵」{\LinkToBook:TopicID=124,Name=Ⅰ 問安（一1～7）}，与基督从死里复活有关）。保罗现在要说明，圣灵所赐与并维持的「新生活」，究竟包含什么。圣灵介入之后，就不再有失败的言论了。虽然冲突仍然继续，但是凡圣灵掌管之处，内在罪的力量就能被制服。 「释放了我」的「我」字，有些权威版本（包括东方的见证文献 Aleph 和 B，以及西方的 G），读为「你」，Nestle-Aland 经文采取此读法（参 NEB 「释放了你」）。 3. 成为罪身的形状。直译为「罪的肉体的形状」。「肉体的形状」这词本身可有幻影说的含意：但福音的要素是神的儿子「成了肉身」，而不只是成为「肉体的形状」。保罗大可只说「成了肉身」，但是他想强调，人的肉体是罪所霸占的范畴，直到神的恩典来到，局势才改观。因此他不是单单说「肉体」，乃是说「罪的肉体」，或「罪身」。但是若说神的儿子是「成了罪身」来，则可能会令人以为祂有罪，然而（正如保罗在别处所说）祂是「不知罪」的（林后五21），因此祂被形容为受差遣「成为罪身的形状」。 作了赎罪祭。（英译：为了罪）。希腊文为 peri hamartias，七十士译本常将希伯来文的 hatta{~t「赎罪祭」如此译174。这里所强调的，也可能是这个意思（参 RSV 小字 'as a sinoffering'; NEB 'as as a crifice for sin'）。 在肉体中定了罪案。罪已经在基督的「肉体」中，就是在祂的人性中，被判决，被处死；而人性中的罪也同样得?解决。「保罗想要强调罪的权势是一个宇宙性的整体，却在一个定点被击破了」（见米裘 O. Michel，对本节的注释）。因此，对那些与基督联合的人而言，罪的权势已经失败了（参六6～7）。 4. 使律法的义成就在我们……身上。律法的「义」，十三9以一则诫命来作总结：「爱人如己」。希腊文为 dikaio{ma ，除此处外，尚用在二26（其它意义请见小注145{\LinkToBook:TopicID=140,Name=E 新舊集團（五12～21）}）。这里应验了杰里迈亚对新约的预言（十一27引用了一部分），神曾说，在新约之下，「我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上」（耶卅一33）；以西结书十一19～20，卅六26～27也有类似的应许，神允诺要赐「新心」「新灵」给祂的子民，其实就是赐下祂自己的灵，差遣祂住在他们里面，使他们从此之后能主动遵行祂的旨意。新约作者在福音中看出，这些应许以及类似的预言都应验了。 不随从肉体，只随从圣灵的人。「随从肉体」而活，对保罗而言，就是活在「律法之下」，（即在旧的受捆绑世代中）；「随从圣灵」而活，乃是活在「恩典之下」（即在新的自由世代中）；参六14。 基督徒的成圣，不是要竭力遵守某些外在的条例，而是圣灵在一个人的生命中结出祂的果子，复制基督生命中完全的美德。律法定规出圣洁的生活，却没有能力产生这种生活，因为它所运用的材料──人──有缺欠。但是律法不能做到的，神却做到了。神自己的儿子既然受差遣「成了罪身的形状」，为世人的罪献上祂的生命，罪就已经被判死刑。罪在耶稣身上从未立足过；而祂的死将它完全制服；现在祂胜利的果子可让凡「在祂里面」的人来分尝。从前律法要人遵行神的旨意，现在那些受圣灵管治的人，脱离了旧秩序的奴役，便可以实现这种生活。神的诫命现在成了神赐的力量。 律法命令：奔跑！工作！
却不给我脚和手。
福音带来好消息，
要我飞翔，又赐我双翼。 正如奥古斯丁所说：「恩典的赐下，是要实现律法175。」 「惟有等到基督从死里复活，新世界开始成形之后，神才可能差遣祂儿子的灵进入失丧、无助之人的心中；随圣灵而来的便是生命、自由和能力。正如保罗所说，随从圣灵的人，会结出圣灵的果子。葡萄树不会因议院的法案而结葡萄；葡萄乃是出于葡萄树的生命；因此合乎神国度要求的行为，不是由命令产生，即使神的命令也办不到；它乃是神性情的果子，因?基督及神在祂里面作成的事，神已赐下这样的性情了176。」 5. 随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事。参加拉太书五16～17（注释：「3 内心的冲突（七14～25）」第三、四段，和「1 灵里的生活（八1～17）」第一段亦曾引用）；又参加拉太书五25：「我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。」 6. 体贴肉体的……体贴圣灵的……，直译为「肉体的意念……圣灵的意念」。这两种存在的范畴完全对立，以至一方被称作死，另一方被称作生命。参加拉太书五19～23，「情欲的事」与「圣灵的果子」之间的对比。 9. 人若没有基督的灵，就不是属基督的。「如果一个人没有基督的灵，他就不是基督徒」（NEB）。因为惟独圣灵能使人与基督建立活的关系，除了圣灵之外，人与基督就不可能有这种关系。 10. 基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。直译：「身体是死的……灵是活的」。「身体是死的」，意思是它仍臣服于死亡，得罪的工价；用「死」比用「朽坏」语气更强。另有一个问题，此处的「灵」是指信徒本身的灵，或是指内住的圣灵。到目前为止，第八章的 pneuma 都是指神的灵，因此有人假定这个字在此处意义也相同。然而，在下面第16节，这字是指信徒的灵（参前面一9{\LinkToBook:TopicID=125,Name=Ⅱ 緒論（一8～15）}）。对保罗而言，人的灵本来不是活的，必须等神的灵将其复苏；因此如果「（人的）灵活」，乃是因为「（神的）灵是生命」。本节未提到的「义」，是信心所接受的神的义（一17，三22）──称义。保罗的话可以意译为：「如果你们是信徒，复活的基督就住在你们里面。从一方面来说，由于罪的后果，你们的身体仍然臣服于暂时的死亡，这是事实；但是，从另一方面来说，住在你们里面的圣灵，就是赐生命的基督之灵，正赐给你们因称义而来的永生」（参五18，直译为「生命的称义」）。 不妨注意，「基督若在你们心里」和「如果神的灵住在你们心里」（第9节，参11节），这两者即使在理论上可以分开，实际上却是相等的。藉?圣灵，复活基督的内住得以彰显、维持。同样，「在基督耶稣里」（第1节）与「在圣灵里」（第9节），实际上也不可区分。 11. 那叫基督从死里复活的，也必藉?住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。虽然目前「身体是死的」（第10节），它仍有得生命的应许。参哥林多前书六14，哥林多后书四14，帖撒罗尼迦前书四14，那里也同样指出，信徒的复活是倚靠基督的复活（参一4注{\LinkToBook:TopicID=124,Name=A.問安（一1～7）}）。但是此处比前面几段更强调，内住的圣灵是未来复活的保证；然而，参哥林多后书五5：「为此（穿上天上的身体）培植我们的就是神，祂又赐给我们圣灵作凭据。」 13. 你们……若靠着圣灵治死身体的恶行。「治死」与「看……是死的」（六11）相同；在六11，保罗劝勉信徒要看自己罪是死的，现在则告诉他们，要对待从前的恶行如同已死，与己无关（西三5亦同）。我们可以参考加拉太书五24：「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了」；也可参考主耶稣生动的形容：要将令人犯罪的眼睛挖出，手足砍断（可九43～47）。 14. 凡被神的灵引导的，都是神的儿子。参加拉太书五18：「你们若被圣灵引导，就不在律法以下。」在加拉太书三23～四7，保罗将从前受捆绑的奴仆（「在律法之下」）与新的自由之子（「在恩典之下」）作对比，「神差祂儿子的灵进入」后者的心，让他们「呼叫『阿爸！父！』」 15. 你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心\cs8。这个句子结构，可参考哥林多前书二12：「我们所领受的，并不是世上的灵，「是从神来的灵」；提摩太后书一7：「神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。」（译注：「心」与「灵」英文同为 spirit）。「这是一连串美丽的经历经节，都出自同一个模型，都采用同一个样式，否定的在前，肯定的在后；一边是捆绑、世界、害怕；另一方则是儿子的地位，属灵的恩赐、能力、爱、和圣化的常识177。」 儿子的心（或「灵」），如此称之是因为凡被神的灵引导的，就是神的儿子（14节）。「儿子」（英文 sonship，希腊文 hyiothesia）一字，在23节英译为「领养为儿子」。「在基督耶稣里」信徒「都因信成为神的儿子」（加三26），但是这个地位的彰显，或完全得着，则尚待复活的那一刻（以下19～23节）。圣灵加添他们力量，等候这件事在未来的实现，并且珍惜他们目前成为天父儿女的身份。加拉太书四6说，正因为他们是神的儿子，神便赐给他们「祂儿子的灵」；当他们照耶稣曾称呼的方式来称呼神，就显明那感动耶稣的灵已经住在他们的生命中了。 「领养」（旧的英文版本在此用这词）在我们听来，似乎有些不自然；但是在第一世纪的罗马，领养的儿子是养父特别遴选的，要存留他的名字，继承他的产业；他的地位一点不在亲生儿子之下，甚至更能得到父亲的宠爱，更能表现父亲的品德。 「阿爸！父！」这个用法在新约另外出现两次──马可福音十四36（耶稣在客西马尼园的祷告），和加拉太书四6（以上14节注释已引用过）。阿爸是亚兰文（属「强调语气」），后来犹太人沿用（直到今日讲希伯来话的家庭如此说），是小孩子对父亲的称呼。在会堂的崇拜中，犹太人也称神为父（至今依然），但不会用这个字。外邦教会的敬拜用语却用了这个字，其来由最好的解释，是耶稣曾用这字，这是祂的特点。另一个假设也极有可能，就是，耶稣教导门徒祷告说：「父啊，愿人都尊你的名为圣」，乃是鼓励他们用阿爸来说「父」字。这个非希腊文的字进到讲希腊话的教会之后，又被强化，加上了与它同意的希腊字，hopate{r（这两个用语放在一起，就成了「阿爸！父！」）。值得注意的是，保罗理所当然地认为，罗马的信徒也熟知这种称呼，就像他所带领信主的加拉太人一样，虽然罗马人不是他带领的。 「这只不过是一个小小的字，然而意义却包括了一切。它不是单用口说的，惟有发自内心的爱能够这样脱口而出。虽然痛苦、恐惧将我重重包围，我似乎被你遗忘，从你面前被弃绝，但我是你的孩子，因基督的缘故你是我的人；因为那位蒙爱者，我得蒙眷爱。因此，父啊，这个萌发在心中的小小的字大有效验，胜过德摩斯申尼斯（Demosthenes），西塞罗，和世上一切辩士的口才。这不是话语所能表达的，惟有叹息才能，因为任何口舌都不足以表达其意，这种叹息无法由话语或雄辩来取代178。」 16. 圣灵与我们的心同证。（译注：「心」英译为「灵」。这是「圣灵内在见证」的教义（testimorivmSpiritus sancti internum）新约的根据；参约翰壹书五7～8。神的灵与祂所内住之人的灵两者的关系，参以上第10节注释。 我们是神的儿女。「儿女」所译的希腊文为 tekna，不是 hyioi 「儿子」，如14节所用的字：但是从论证看来，保罗将这两个字互相通用。在加拉太书三23到四7，他区分了婴孩时期与成熟期；在婴孩期，他的读者乃在律法的托管之下，然而福音来到之后，他们便得到了神儿子（hyioc）负责任的地位。可是他们从前的地位是以 ne{pioi（「婴孩」）来描写的，而不是 tekna（「小孩子」）。新约中没有一处将「神的儿女（tekna）」和「神的儿子（hyioi）」作明确的区分。约翰的作品一律以 tekna 来描写这种关系（参约一12；约壹三1～2），而 hyios 只用来指基督为神的儿子。 因此，能称神为「父」，就表明有圣灵的内住，正像能称耶稣为「主」一样（林前十二3）。 17. 既是儿女，便是后嗣。参加拉太书四7：「从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就……为后嗣。」teknon 与 hyios 通用的看法，又可从这节证实，罗马书这段是用前者，而与它平行的加拉太书则用后者。多年之后，约翰韦斯利回顾他改变的经历，即一般人所谓他的重生，他形容道，他是从「仆人的信心」转变为「儿子的信心」179。 就是神的后嗣，和基督同作后嗣。他们与基督同作后嗣，因为他们靠恩典将承受的荣耀，乃是祂有权享有的荣耀（参约十七22～24）。 如果我们和衪一同受苦，也必和衪一同得荣耀。受苦是荣耀不可或缺的序曲。因此当保罗说（林后四16）：「我们……外体虽然毁坏，内心却一天新似一天」，他的意思是说，那些令「外体」（英译：外在的性情）毁坏的痛苦、剥削，正是神的灵所用的工具，使内心（英译：内里的人）愈来愈得更新，直到最后，外在的性情完全消失，而内里的人（「新人」）完全成为基督的形像（参林后三18，西三10）。此外，在哥林多后书四10，他也讲到自己和其它同作使徒的人，「身上常带?耶稣的死（直译：「死」的进行式 dying），使耶稣的生也显明在我们身上」。 {\Section:TopicID=152}2. 未来的荣耀（八18～30） 但是，未来的荣耀远超过现今的痛苦。比起那超越、永恒的荣耀，苦难就显为轻省、短暂了。因此，在一、两年之前，保罗虽然刚遭受（对他而言）前所未经的苦难，却能写信许他在哥林多的朋友，向他们保证，「这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀（林后四17）。荣耀不仅是苦难的补偿，实际上它是由苦难而生。对信徒而言，这两者有根本的关系，正像它们在主的身上一样。 当那荣耀的黎明来临之时，荣耀将在全世界神的子民身上彰显，基督的教会将得荣耀。这荣耀的某一方面已经可以辨认出来；保罗看出教会有一份特殊的光采，他在其它地方写道，教会是与神和好之人的团契，并认为神现今将它展示于天上的活物面前，显为神和好工作的杰作：「为要藉?教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧」（弗三10）。但是，现在所见的是有限的、欠工整的；等到神子民最终达到祂为他们所定的目标──完全酷似祂荣耀的儿子，便可看见完美的全貌了。 然而，不仅神的子民有荣耀的盼望，保罗说，所有的受造之物都在企盼等候那日，就是神的众子显现于荣耀中之日。今世，正如传道者所说，「虚空的虚空」乃是日光之下一切事的写照（传一2，十二8）。但是这种虚空，这种荒凉、破坏、捆绑，只是暂时的；现今人类亏缺了神的荣耀，因此宇宙整体皆无法达到它原初受造的目标。受造之物正像人类一样需要救赎，因为受造之物也像人类一样，服在堕落之下。 全宇宙堕落的教义，隐含于创世记第三章（地为人的缘故受了咒诅直到启示录廿二章（这咒诅终于被废去）。面对圣经创造的教义与我们所知的生活实况，若要力持公允，我们必须采取这样的世界观。人是「大自然」的一部份，他所属的这整个「大自然」受造时是美好的，却被卷入罪的破坏、荒凉之中，将来终必得?救赎。这里认为，「大自然」的救赎将会与人身体的得赎同时发生，这不是偶然的巧合，因为人的身体是使他与物质世界相连的部份。人受命要管理「较低层次」的受造物，而当他堕落时，受造之物也受到牵连；藉?「第二个人」的救赎工作，堕落的担子得以解脱，不仅是为了人，也为了那靠赖人的受造之物。 今日的人，若自私地强用自然资源，会使美地成为荒漠，然而若尽责地管理，却能使沙漠如玫瑰绽放；那么，完全得赎的人类对于所托管的受造之物，又会有多大的影响力呢？以赛亚瞻望新世纪中豺狼能与羊羔和平共存，他以诗体说出了他的希望，但是他的诗铭刻于人心的，不是寄情山水的诗意情怀，而是非常合乎圣经、富含实质的事： 「在我圣山的遍处，
这一切都不伤人、不害物，
因为认识耶和华的知识要充满遍地，
好像水充满洋海一般。」（赛十一9） 基督徒不会认为，今世是「所有可能的世界最好的世界」，也不会将世界一笔勾销，视为属于魔鬼。世界是属神的，神要因祂一切的工作得着荣耀。当造物主得着荣耀之时，祂所造的万有都将蒙受祝福。 保罗的这些话不是说，在神荣耀彰显的那一日，现今的物质世界将全然废弃，由一个全新的宇宙来取代；他的意思乃是，现今的世界会改变，以致能实现神创造它的本意。在这里我们又可听见一个旧约盼望的回声──神会造「新天新地，有义居在其中」（彼后三13，引自赛六十五17，六十六22；参启廿一1）。但是世界的改变必须仰赖人完全得?改变，就是神的恩典所做的工作。 神的恩典已经开始在称义的人身上工作；它继续不断在工作，圣灵的内住就是充份的证明；这份同样的恩典，将在「耶稣基督的日子」，将起步如此美好的工作完全竣工。 「恩典为一切工作之冠冕，
直到永远；
它将顶端之石置摆于天，
配得颂赞。」 但是，内住的圣灵不仅表明：神的恩典现在正继续在信徒里面工作，也保证他们未来将得荣耀──不只保证而已，它也是那荣耀的第一笔头款。从神在子民身上的工作，以及为他们成就的事而言，今世和来世之间没有间断之处。 如果无生命的受造物尚且盲目地渴望它得释放的日子，那得赎的团体既已看见闪烁在他们前面的荣耀，更会明智地为它的实现而奋斗。对他们而言，那一日他们将被全宇宙公认为神的儿女；对他们而言，那一日也将是复活之日，目前卑下的身体将改变为基督荣耀身体的样式，那时，人性的整体终于能经历祂救赎的恩惠。 这就是神子民的盼望──正如保罗在另一封信所写：「基督在你们心里成了有荣耀的盼望」（西一27）。这个盼望在他们的救恩里面是一项主要的成份，使他们有力量能接受今世的试炼，以致在百般的忍耐之后，可以赢得生命；盼望，是基督徒生活无上的恩典之一，与信心和爱并驾齐驱。 在今世一切的试炼之中，内住的圣灵也以祂的代求来帮助信徒。祂在信徒生命里所蕴育的那份对圣洁与荣耀的渴慕，非常深沉，无法以言语来述说。在宗教生活的某一个阶段，祷告时运用准确的字句十分重要；但是当人的灵与神的灵最亲密相契之时，言语不但显为不足，甚至会拦阻祈祷。但是在神面前，所有的思想都像敞开的书；祂可以看出，祂子民心中无言的「叹息」有圣灵之声在代求，是按?祂的旨意而求的，祂就应允这些祈求。 其实，神掌管的恩典运行在一切事上，使万事都为祂子民效力，甚至目前痛苦、愁烦、难担的事也不例外。保罗说，「我们晓得」事实必是如此，他可以用亲身的经历来证明这个真理，例如，他发现艰难的环境竟可使福音更加传扬出去（腓一12），而令他最感痛苦、最不能接受的试炼，却是使基督的能力彰显在他身上的途径（林后十二9～10）。 现在，他让自己的心思前后奔腾，综观神对祂子民的全盘计划。在创造世界之前，神已经预先知道他们，并且作了预定──预定他们最终必有得赎之日，那时将完全成为祂儿子的样式。神儿子本身是「那不能看见之神的像」（西一15，参林后四4）。神「照?祂的形像」造人，是迈向祂亘古以来所定目标的第一步，要祂创造的活物分享祂自己的荣耀，到受造物所能分享造物主之荣耀的最大极限。在旧的创造中，神的形像被罪损坏，因此现在的人已经亏缺了受造之时的荣耀，然而神的目标却不因此遭受挫败。到了适当的时刻，神的形像藉那位「新的人」展示于世上，凡是凭信心与祂连合的人，都逐渐被改变成祂的形像──荣耀不断进深──直到那日，借用另一位新约作者的话说，他们必将完全像祂，因为必得见祂的「真体」（约壹三2）。 18. 现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。或许这里也有荣耀显于「我们里面」（eis he{ma{s）的观念。参路加福音六22～23：「人……恨恶你们……你们就有福了。当那日你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。」 19. 神的众子显出来。亦即，他们「得?儿子的名份」（23节，英译「成为养子」），与神儿子的「显现」同时发生（参林前一7)。 20. 受造之物在虚空之下。mataiotes 一字除有虚空（挫折，空幻）之意外，也可以指敬拜假神（参徒十四15）；受造之物成了邪恶势力的奴隶（参林前十二2）。 乃是因那叫他如此的。这不是指亚当，或魔鬼，而是指神；惟有神能够使受造之物带?指望服在虚空之下。（译注：英译将下节之「指望」挪至本节最后）。参照十六20，这「指望」可以视为那首次在创世记三15出现的应许。 21. 但（英译「因为」）受造之物仍然指望脱离败坏的辖制。RV，NEB，小字，NIV 均将 hoti 译为 'that' 而不译作「因为」，使这一句话成为指望的内容（'in hopethat the creation itself…'）。 得享神儿女自由的荣耀。因此神儿女是被赎万物的初熟果子；参雅各布书一8：「祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好像初熟的果子。」（英译「荣耀的自由」，不及直译「自由的荣耀」好；这即是18节的荣耀。） 22. 一切受造之物一同叹息劳苦，直到如今。这或许与当时犹太人所期待的「弥赛亚的生产之苦」有关（即引进弥实亚时代之前的苦难时期；如马可福音十三8，NEB 作「新世代的生产之难开始了」）。但是这里所形容的情形，显然始自堕落；不论如何解释，这苦难却为一切受造之物带来新生命的希望。 23. 圣灵初结果子。圣灵现今的内住，便是「初结的果子」（aparche{）；亦即为信徒预备的永远荣耀产业的「头款」、「首笔付款」。哥林多后书一22，五5；以弗所书一14，对圣灵也显然有同样的教导，所用的希腊文为 arrhabo{n，「凭据」或「定金」。 有人认为，罗马书的读者会从保罗在这里使用 aparche{ 字推论道，拥有圣灵是信徒的「身份证」，因为这个字在其它蒲草文中有这个意思。读者若如此推论，虽然与保罗的意思并不全然符合，但相去并不太远，因为这一类事与哥林多后书一22，以弗所书一13，四30所提圣灵的「印记」类似。 Aparche{ 比喻的另一种用法，参罗马书十一16（参注释：「2. 对外邦信徒的劝勉（十一13～24）{\LinkToBook:TopicID=163,Name=2.對外邦信徒的勸勉（十一13～24）}」）。 心里叹息。参哥林多后书五2：「我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。」 等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。「得?名分」在这里的意思，是指信徒神儿女的地位得以完全彰显出来（参14～17节），并且承受因这地位而来的产业。「身体得赎」是指复活，这个主题保罗刚在哥林多后书四7～五10详尽探讨过。以弗所书四30称这个众所企盼的日子为「得赎的日子」，那里说，信徒受了圣灵的印记，正是如此。 24. 我们得救是在乎盼望。得救（eso{the{men）一字用过去式，意指我们已经得着救恩；「在乎盼望」一词，表示我们要待将来才能完全享有救恩。 25. 我们若盼望那所不见的。参哥林多后书四18：「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」 26. 圣灵亲自……替我们祷告。约翰福音十四16、26，十五26，十六7称祂为门徒的「保惠师」（parakle{tos）（亦参下面34节的注释{\LinkToBook:TopicID=153,Name=3 信心的勝利（八31～39）}）。参以弗所书六18：「靠?圣灵随时多方祷告祈求」。当信徒「靠?圣灵」祷告，圣灵也亲自替他们代求。（参「导论：「b. 灵{\LinkToBook:TopicID=113,Name=b.「靈」}」） 用说不出来的叹息。「透过我们无法用言辞表达的呻吟」（NEB）。此处的名词 stenagmos，与动词 stenazo （23节曾用）一样，可以指叹息或指呻吟。这里的意思或许可以包括用「方言」在圣灵里向神说话（林前十四2），但是更涵盖了从心灵深处涌出的渴望与爱慕，那份无法用日常语言诉清的感受。这种祷告是内住的圣灵在祷告，天父──即祷告的对象──立刻会明白祂的思想（27节）。这些「无法用言辞表达的呻吟」也不能说与23节的呻吟无关，信徒（与所有的受造之物相同）藉这个方式，表达出对未来复活荣耀的渴望，他们一切祷告所求的，都将在那时完全实现。（参小注78{\LinkToBook:TopicID=113,Name=b.「靈」}及导论：「Ⅵ 罗马书的「肉体」与「灵」{\LinkToBook:TopicID=111,Name=Ⅵ. 羅馬書的「肉體」與「靈」}」的相关内文） 27～28. 我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处。「我们晓得」表达了在信心里的知识。在文法上，「万事」可以作主格（作「互相效力」的主词，参 AV），也可以作受格（可能性更大）。加果是受格，则或是直接受词（「祂促成万事」 'He worksall things'），或是副词（「在各样事上」 'ineverything'，可能性也更大）。名词「神」原文为「爱」的受词，RSV 将它挪到前面，成为「效力」的主词（RSV 译为 in everythingGod works for good with those who love him.）有些古代见证文献（包括P46）在这两个地方都写作「神」（参 RV 小字："tothem that love God God worketh all things with them for good"）；如此则使得句子结构甚是累赘。NEB 很兴奋地采用了一个古老而又吸引人的解释，即「效力」的主词是前一个子句的主词──圣灵；但一般圣经翻译者及解经家都不注重这种解法。所以，NEB的翻译（将27下与28上紧密相连）就成为：「……祂按照神的方式为神的子民代求；而在每一件事上，我们知道，祂都运行于其中，使爱神的人得?益处180。」（参林前二9，神为爱祂的人所预备的祝福。） 就是按衪旨意被召的人。他们「被召」，不是指广义的「被召的多，选上的少」，而是指「有效的呼召」，即「神的灵所作的工，使我们认识自己的罪与悲惨的状况，开启我们的心窍认识基督，更新我们的意愿，劝导我们并加添力量给我们，使我们能接受耶稣基督，就是福音白白提供我们的那一位181。」参一6（「蒙召属耶稣基督的人」）；一7（「奉召作圣徒」）；九11（「在乎召人的主」）。 29. 因为衪豫先所知道的人，就豫先定下。这里神的预知（foreknowledge）包含了拣选的恩典，旧约的「认识」（to know）一字常隐含此意。当神以这种特别的方式认识人，祂便作了拣选。参阿摩司书三2（「在地上万族中，我只认识你们」）；何西阿书十三5（「我曾在旷野干旱之地认识你」）。亦可参照保罗的话：哥林多前书八3（「若有人爱神，这人乃是神所知道的」），加拉太书四9（「现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的」）。昆兰的团体规条（Rule of theCommunity）也强调神这方面的知识：「一切现存的，以及一切将有的，都来自那位全知的神。他们存在之前，祂亲自设计，在定命的时刻，他们便出现了；他们一切所作的，都合乎祂荣耀的设计。」182 效法衪儿子的模样，使衪儿子在许多弟兄中作长子。（译注：「效法」英译为 to beconformed to，现代译本译为：「使……有相同的特质」）。这个新创造，就是要成为基督模样的新团体（基督本身是神的形像：林后四4；西一15），从起初便是神预知及预施怜悯的对象。对新约的作者们而言，创世记一26神在创造时所说的话：「我们要照?我们的形像，按?我们的样式造人」，其含意包括了要达到这个目标。旧造本身不足以实现这个目的，需要基督代赎的工作，以及祂得胜的地位──作新造之首──来完成。在旧秩序中，祂是「首生的，在一切被造的以先」，因为「万有都是藉?祂造的，又是为祂造的」，而因?复活，祂又成为新秩序之首，「是元始，是从死里首先复生的」（西一15～18）。他的「众弟兄」藉?重生，在祂里面继承了永生。 30. 豫先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义。神的子民以信心回应祂的呼召，又因信而得称义。 所称为义的人，又叫他们得荣耀。神子民得?荣耀，是这一连串「连锁推理」的高潮──即29、30节所用的语法结构，前一句推理的述词成了下一句推理的主词。更重要的，这乃是神旨意的高潮，包括了他们至终完全改变成基督的形像。「基督……显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里」（西三4；参约壹三2）。 因此，神充满恩典的预定，目的即在创造一个新族类，可以分享、展示造物主的荣耀（参五2）。为达成这目标的一连串步骤，在此一子句接一子句地陈述了出来。预知和预定属于神永恒的计划；呼召和称义已经成为祂子民的经历；但是，从他们的经历而言，荣耀则是未来的事。那么，为何保罗对这一点也用过去式，与神的其它作为完全一样？也许他是仿效希伯来文「预言式的过去式」，亦即，对一件预言的事件非常有把握，以至谈论它时，好像它已经发生过了183。从历史的角度，神的子民还没有得着荣耀，但是，从神旨意的角度，他们在永恒里已经被命定要得荣耀，因此──「所称为义的人，又叫他们得荣耀（过去式）。」 为什么保罗在这里直接从称义请到荣耀，而没有论到基督徒现今靠圣灵的能力成圣的经历？一部份无疑是因为，那未来的荣耀已经出现在他的心目中；但是，更重要的理由，是因成圣与荣耀两者的分别，只是程度的不同，不是类别的不同。成圣是在今世逐渐改变成基督的心思或形像（参林后三18；西三10）；荣耀则是在来世完全改变成基督的形像。成圣是荣耀的起步，荣耀是成圣的成全。保罗企望恩典之工的成全──这份工作的开始，就已保证必定会竣工：「那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子」（腓一6）。 {\Section:TopicID=153}3. 信心的胜利（八31～39） 神赐祂子民救恩的目的，正按祂所预定的，迈向成全之中；对信心所能产生最大的鼓励，莫过于默想这一件事吧？既然神成了他们有力的拯救，还有什么力量能胜过他们？既然祂已经为他们牺牲自己的儿子，祂至极的爱彰显无遗，难道祂还会吝惜什么好处，不赐给他们吗？保罗暂时假想一种法庭状况，信徒站?受审判；可是谁敢前来作原告？审判万有的神，已经亲自宣布赦罪与称义了，谁能说祂的判决有问题？原告或许不敢出现，但是被告的辩护者却在场，而且很活跃：从死里复活的基督高居神的右边，为祂的子民普遍代求。祂的爱和他们之间，没有一物可以成为阻隔──他们所经历过，或未来可能受到的一切试炼、痛苦，都无法成为阻隔。在属灵的争战中，超自然与自然的大能都在列阵攻击他们，但是藉?祂，他们可以全然得胜，并且依旧为祂永不改变的爱环绕，从其中得到力量，无穷无尽。 32. 神既不爱惜自己的儿子。回应了创世记廿二12、15，在那里神对亚伯拉罕说：「你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下（七十士译本作「爱惜」，希腊文 pheidomai，与此处同一字）不给我。」「捆绑艾萨克」（犹太人传统上赋与创世记廿二1～19的故事这个标题）在保罗对基督牺牲的思想中，可能占了相当重的份量，超过表面所显示的184。犹太人的解释，是以它为典型的例子，说明殉道有救赎的功效。 岂不也把万物和衪一同白白的赐给我们么？参马太福音六\cs1633：「这些东西都要加给你们了。」 33～34. 有神称他们为义了；谁能定他们的罪呢？这段法庭式的话，无异是回应了赛亚书五十8～9神的仆人所提出的挑战：「称我为义的与我相近。谁与我争辩？可以与我一同站立；谁与我作对？可以就近我来。主耶和华要帮助我，谁能定我有罪呢？」神若前来审判，反对的一方便无地自容（罗三4）；但若神站在被告的一方，控告的证据无论有多少，裁决绝不会是负面的。旧约中有一个很好的例子，当神宣告祂接纳大祭司乔舒亚时，撒但──天庭的主要控告者──只能闭口无言（亚三1～5）。 34. 现今在神的右边。此句回应了诗篇一一○1：「耶和华对我主说：「你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」主在世的时候，犹太的文士显然接受这些话是指弥赛亚说的（参可十二35～37），教会从一开始就将它应用在耶稣身上，成为祂升天、坐在父右边──亦即，地位超越宇宙──之教义的圣经基础。 「但是有一天，正当我经过一片田野之时，我的良心又感到有些不安，惟恐一切都不对，突然这句话落入我的心：『你的义在天上』；同时我又似乎用心灵的眼睛看见，耶稣基督是在神的右边；我便说，我的义乃在那里；因此无论我在何处，作何事，神不能论我说：『他需要我的义』，因为那义已经在祂面前。我又进一步看见，我的心无论多好，也不能使我的义更好，我的心无论多坏，也不能使我的义变坏；因为我的义乃是耶稣基督自己，祂昨日、今日、直到永远，永不改变。」185 也替我们祈求。此句回应了第四首仆人之歌（赛五十二13～五十三12）：那位神仆「为罪犯代求」（赛五十三12；参罗四25之注释{\LinkToBook:TopicID=138,Name=C 亞伯拉罕的信心（四9～25）}）。在乔纳单的亚兰文旧约圣经中，神仆──弥赛亚不仅在五十三12为罪犯代求，在4节与11节中亦然。因此，信徒不仅在这里有一位代求者（27节），在神那里也有一位代求者，或「中保」（参约壹二1）。 36. 如经上所记：「我们为你的缘故，终日被杀；人看我们如将宰的羊。」引自诗篇四十四22，那里是恳求神急速救援，因为以色列人落入了极大的痛苦中。 37. 在这一切的事上。可能是一句希伯来词组，意为「即使有这些事」，「尽管如此」。 已经得胜有余了。希腊文为hyperniko{men 我们是超越的得胜者。」 38. 是掌权的，是有能的。掌权者与有能者是宇宙中邪恶的势力，以弗所书六12的「天空属灵气的恶魔」。也许并非所有掌权者与有能者都是仇敌，但是若其中有友善者，他们便不会想要使信徒与基督的爱隔绝。 是现在的事，是将来的事。也许是指两个世代（今世与来世）；但是「将来的事」也很可能包括今生之中将会经历的苦难。 39. 是高处的，是低处的。「高处」与「低处」是星象学的术语，后来在诺斯底派中也成了专用语。保罗不一定是想到他们这些术语的含意；不过，如果他是如此想，这两词就与掌权的和有能的有关，有人相信它们能控制天体的运行，特别是行星的走向，由此来控制人的命运。但是无论命运是真实的，或是想象的，对「生命与基督一同藏在神里面」（西三3）的人，都没有辖制力。全宇宙中没有任何事，无论是在时间中、或在空间中的事物，能伤及父对神儿女的爱，因基督是他们得着这爱的保障。 170 RSV 将第二个子句译为命令句（「不要放纵肉体的情欲」）而非应许，是错误的。该处的意思是：「若你靠着圣灵而行，就不会去满足肉体的情欲。」 171 C. H. Dodd, Gospel and Law（1951）, pp.36f.；参 C. F. D. Moule, The Origin ofChristology（1977）, pp.47-96。又见以上五12～21注释{\LinkToBook:TopicID=140,Name=E 新舊集團（五12～21）}中，对整体人性的说明（「E 新旧集团（五12～21）」中的第七段，及小注141{\LinkToBook:TopicID=140,Name=E. 新舊集團（五12～21）}）。 172 「灵的（of the Spirit）」与「生命的（of life）」这两个所有格，可以同样视为属于「律（law）」。虽然如此，保罗的论证暗示，这灵是「（赐）生命的灵」。 173 N. Q. Hamilton, The Holy Spiritand Eschatology in Paul（1957）, p.30。 174 在赛五十三10，七十士译本将希伯来文 ~a{s%a{sm 「赎罪祭」如此译。（主的仆人以自己作 ~a{s%a{m）。 175 'Gratia data est, utleximpleretur'（On Spirit and Letter, 34）──「但这不是说，信徒遵行律法就能使自己称义」（C. E. B. Cranfield, 对本节的注释）。 176 S. H. Hooke, The Siege Perilous（1956）, p.264。 177 J. Rendel Harris, Aaron'sBreastplate（1908）, p.92。 178 Martin Luther, Commentary onGalatians（'Middleton' edition, 1575 / 1953）, on 'Abba! Father!'（Gal. 4:6）。 179 J. Wesley, Journal, i（1872 edition）, pp.76f., footnotes。 180 参 M. Black, 'The Interpretation ofRomans viii. 28', Neotestamentica et Patristica（O. Cullmann Freundesgabe）= Supplement to Novum Jestament6 (1962), pp.166-172。 181 Westminster Shorter Catechism,Answer to Question 31. 第三十一条之答案。 182 G. Vermes, The Dead Sea Scrollsin English（1962）, p.75。 183 犹大书14节亦有类似的希腊文用法，以过去式直述语指一未来事件（引用一希腊文以诺壹书译本一9）：「看哪，主带?他的千万圣者降临（came）。」 184 参 H. J. Schoeps, Paul, E. T.（1961）, pp.141-149; L. Morris, TheCross in the New Testament（1965）, p.39, n.62; p.138, n.67; N. A.Dahl, 'The Atonement-An Adequate Return for the Akedah?（Ro 8:32）', in Neotestamentica et Semitica: Studies in Honour of Matthew Black, ed. E. E. Ellis and M. Wilcox（1969）, pp.15-29。 185 John Bunyan, Grace Abounding,§229。
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发表于 2020-7-29 10:25:31