周學信：台灣教會與基督教錫安主義（上）

admin

■ 教務長／周學信

近幾年來，在台灣教會中可觀察到一個新現象，就是教會對以色列的關愛越來越濃厚；關注及擁戴猶太文化，已逐漸成為台灣教會的一項重要事工。一開始是認識逾越節晚餐的意義，而後轉變成每年實際守逾越節晚餐；舞旗、吟唱希伯來詩歌、披戴猶太陡娼砥矶的敬拜儀式，象徵猶太－基督教的靈裡合一，甚至連以色列國歌《希望》（Hatikva）都可朗朗上口。吹號角成了敬拜讚美的一部分，連號角（shofar）這種螺旋彎曲且鮮為人知的樂器不僅能透過網路買賣，甚至還有專門傳授如何吹號角的課程。在敬拜中吹號角，不僅是用於召集會眾前來歡慶敬拜，亦是對古老的信仰傳統的一種認同。也有人熱衷謹守猶太曆法與節日，如Rosh Hashanah（猶太新年）、Sukkot（住棚節）、 Yom Kippur（贖罪日）。有人認為敬拜上帝時持守舊日的儀式、象徵和傳統，其實是矯揉造作且讓人分心。福音派基要主義中的敬虔主義者排斥天主教的儀式，但卻能接受猶太教儀式的莊嚴神聖，主因在於耶穌也是猶太人，且基督教乃源於猶太教。有些人在宗教典禮或儀式上做了調整，希望反映出猶太傳統，因此，星期六成為安息日，耶穌被稱為耶書亞（Yeshua，耶穌的希伯來文），甚至還把台灣二十個縣市以聖經上的地名來命名。

此外，向猶太人傳福音之新邉釉谌A人教會中如火如荼地展開，例如以色列福音差會（Christian Witness to Israel）以及2000年正式成立的大衛會幕陡嬷行模═abernacle of David，簡稱TOD），其異象乃是要在華人教會中重新修造大衛倒塌的會幕，堵住破口，叫剩餘的外邦人都尋求主。他們深信當台灣各城市的大衛會幕被重建起來，97%尚未信主的同胞們，便會進入其中尋求神同在的能力。當今影響力最大也最具爭議的耶路撒冷國際基督徒大使館（International Christian Embassy of Jerusalem，ICEJ）創立於1980年，至今已在140多個國家設立代表，2013年在台灣設立分部，希望持續在更多華人教會中傳遞異象與使命。有愈來愈多人注意到向猶太人傳福音的事工，盼望看見猶太人接受耶書亞（耶穌），此一邉邮歉鶕?}經經文而倡導先將福音傳給猶太人，其事工使命也是根據先知預言所啟示的。彌賽亞猶太人（Messianic Jew）並非只是改信基督的人，而是領人歸向基督的另一媒介——透過積極向猶太人傳福音，並藉由自己做出選擇來傳達其抉擇是對的，進而領人改信基督。

令人驚訝地，甚至台南有一個猶太人屠殺紀念館。紀念館背後結合了宗教與政治動機，是台灣教會表達支持以色列立場的一個有效方式。同樣地，向猶太人傳福音（Missions to the Jews）也成為促使大家支持認同以色列的媒介，並帶領大家開始前往該國旅遊。因此，聖地旅遊變得相當盛行。「對基督徒來說，整個巴勒斯坦地區不僅是耶穌一生、死亡及復活的聖地，也是神同在的地方、是耶和華與以色列相聚之處，或許在那裡還能感受到神榮耀的同在（Shekinah）。」（注1）這些支持以色列的旅遊活動並非圖利事業，但有可能是一種宣傳工具（注2），它們通常能帶出延續以色列正面形象的效果，也能抑止批評論斷，並強化以色列民對該土地堅持應得的權利。

什麼是基督教錫安主義？
但為什麼台灣教會如此熱衷猶太傳統？又是如何將其信仰、政策及委身使命與以色列連結在一起？基督教錫安主義（Christian Zionism）的教導已傳入台灣並廣受接納，儘管許多華人基督徒未曾聽過基督教錫安主義一詞，但其觀點卻已滲入信仰當中。基督教錫安主義是友愛猶太人（philo-Semitism）的一種政治觀，或可解釋為「基督徒支持猶太復國的邉印梗–hristian support for Zionism）（注3）。

基督教錫安主義並不像遵行耶穌所說要愛我們猶太鄰舍那樣單純，它比教會領袖引導人思考及相信的內容還複雜許多。基督教錫安主義必定會使我們的神學、甚至教會政策變得更錯綜複雜。熱愛或友愛猶太人的基督徒，多半是受其神學觀所驅使，尤其受福音派主義中某特殊末世論的影響，也就是前千禧年時代論（premillennial dispensationalism）。事實上，今日所有保守派華人新教徒多少都受到前千禧年時代論的影響。我們在倪柝聲及地方教會的教導中可覺察到達比（Darby）的時代論，按聖經字義教導預言於現今時代（near-present age）中的實現。但以理書、以西結書和啟示錄被用來說明末日的景象，如教會被提、敵基督興起、哈米吉多頓之戰爆發、基督再臨並於地上建立祂的王國；但最重要的是，以色列復興是促使末日（the End Times）來臨的催化劑。此末世論系統目前在華人教會中成為主流，但教會卻沒有好好去瞭解它。諸如此類的末世觀通常是從五旬節派及靈恩派講師口中聽來的，如葉光明（Derek Prince）、帕特・羅伯遜（Pat Robertson）、馬都納多（Maldonado）。近年來，透過好消息電視台及網路講道影片，大衛・鮑森的教導為台灣教會帶來舉足輕重的影響。大家期待猶太人先整體歸向耶穌，接著耶穌會再臨，於地上的耶路撒冷建立猶太王國並在世上掌權一千年。這套理論系統，在末日時代賦予地上猶太王國一個特別的地位；他們相信基督二次降臨時，將會建立一個強大的猶太王國。老一派的時代論教導還包括：基督第一次來到世上時要給猶太人一個猶太王國（Davidic Kingdom），但猶太人拒絕了，因此這個王國要延至未來才實現；舊約時期的先知對今日的「教會時代」是完全不知的，而且上帝對教會和以色列民族有不同的計畫。

時代論與聖經主義
時代論之所以被福音派教會廣為接納的主因是，時代論者非常忠於《聖經》，也會極力為《聖經》辯護。聖經主義（biblicism）與聖經字面解經（biblical literalism）是時代論者持守的主要原則，促成了基督教錫安主義者神權政治（theo-political）的思維。聖經主義堅持前後一貫的特性，對許多人來說，也就是一切按照聖經。聖經主義並非只是對《但以理書》和《啟示錄》的一種著迷形式，而是一種詮釋學上的觀點。一般多認為聖經主義是對聖經經文作字面上的翻譯，但其原則乃是「正確分解上帝的話」。聖經主義並非專屬於福音派教會，還有許多其他基督徒群體也是按字義來瞭解聖經。對福音派信徒來說，《聖經》本身就是傳統，這點不同於羅馬天主教及東方正教，因後者認為聖經與傳統是並列的。因聖經本身就是傳統，故福音派教會就轉向舊約及新約，在其中尋找信心的範例榜樣，而不是在當中尋找傳統。福音派信徒十分認同亞伯拉罕、約瑟和大衛，舊約及這些舊約人物所帶來的影響非常大，因為舊約對福音派信徒來說是重要的啟示。福音派信徒也認為舊約是屬他們的書卷，並且視自己為「聖經中的另一群選民」。

「友愛猶太人」信徒不僅視自己與舊約和舊約歷史深深相繫，猶太歷史對他們也非常重要。然而，福音派對猶太歷史的觀點是受到切割刪減的；他們認為自公元七十年聖殿被毀後，猶太民族就步下了歷史舞台，爾後1940年代因大屠殺再以現代以色列之姿重現。儘管這樣的猶太歷史觀無法被證明是合理的，但卻能保護福音派免於反猶主義的玷污。福音邉訋缀跏桥c恐怖的納粹大屠殺同時出現；希特勒想要滅絕歐洲猶太人和其他少數民族的恐怖計畫，再再加深了福音派對猶太民族的憐憫與同情。思想以斯帖和約書亞的故事，它們並非只是歷史事件，因為那攸關「上帝的選民」正遭受滅絕；因此，以色列國的重建是上帝正在進行的計畫，也使始於亞伯拉罕的故事得以延續下去。

永恆的約
亞伯拉罕的故事是關於上帝與以色列民的立約，基督教錫安主義者認為此約乃是永恆且無條件的，因此賜土地給亞伯拉罕的應許是永存且決無改變。創世記十二、十五及十七章記載上帝應許要將聖地賜給亞伯拉罕及其後裔。教會並沒有取代以色列，且上帝對以色列人的應許從未撤回過，神與亞伯拉罕所立之約至今仍是積極有效的。1948年在政治和神學上都是至要關鍵的一年，預言實現，因為以色列復國了，就像流亡巴比倫帝國之後回鄉重建一樣；因此，現代以色列復國的意義不僅止於一歷史或政治事件，而是預表末日的前兆，也就是尚未實現的世界終末（consummation）的暫時徵兆。也許上帝最終救贖的記號，就是一種神所賜的預表，即未來有一新地是以以色列為中心的。這是神學上非常重要的事件，因為那是上帝使祂自己成聖，也攸關預言的倒數計時，而這將會把歷史推向其終點。（待續）

注釋：
1.Lev Gillet, Communion in the Messiah: Studies in the Relationship Between Judaism and Christianity (Eugene, OR: Wipf & Stock, 1999), 160, 161‑62, 167.

2. Glen Owen,“Tourists warned to avoid flashpoints.” The Times, 14 August (1997), 2.

3. Colin Chapman, Whose Promised Land, Israel or Palestine?, revised edition (Oxford, Lion, 2002), 274.