编者注：“帮助邻舍认识耶稣”是一个系列，我们邀请了知名的思想家和神学家回答这样一个问题：“为了帮助我们的邻居相信耶稣的救赎，教会现在必须做的最重要的事情是什么?”
当基督徒传福音时，他们呼吁听众相信耶稣的救赎。问题是，今天的西方世俗人士很容易误解“信靠耶稣，你就得救赎”（"trust Jesus for your salvation"）中的每一个字。他们的理解很可能是这样的：
- 信靠——这是给轻信之人的。
- 耶稣——我们无法确定祂说了什么，而且祂是很久远的人物，已经不重要了。
- 你就得——如果真有救赎，肯定不是为我准备的。不要假定你知道我需要什么。
- 救赎——今生就是一切，因此从今生中被“拯救”出来毫无意义。此外，“救赎”一词听起来很“基要”。
这让我们落入什么样的境地？相信基督能拯救我们的信息不只是在今天遭到了拒绝，而且备受诟病。许多人认为我们的传福音是在兜售压迫性的意识形态，这种意识形态会攻击弱势群体，操控软弱者，并赋予自义和有权势的人以特权。“教会保护和包庇恋童癖者和欺凌者，他们剥削软弱的信徒，所以不要和我说要相信他们可恶的上帝。”
其他人则嘲笑我们的传福音工作，这仿佛等同于恳求人们参加美拉尼西亚青蛙崇拜（是的，这确实存在）。从人的角度来看，这是相当大的愤怒和偏见。好消息是，上帝真是创造奇迹的上帝（可 10:27）。
似乎这还不够，我们还必须继续向信徒传福音。在当今的西方，去教会的人越来越少，而越来越多的人离开了教会。这两类人都需要福音。
我们今天面临的挑战之一，就是让教会内外的人都能看到真正的耶稣。在神的恩典下，我们可以通过以下三种方式做到这一点。
第一，培养一种符合圣经的社会想象。
在当今社会中，有一种现象既导致基督徒脱离教会，又让非信徒抵制基督教的信息，那就是每一天从我们起床到我们入睡，现代文化都在积极有效地对我们进行教义灌输。
这种文化教义灌输通过我们的制度、娱乐和工作，以潜移默化或显而易见的方式进行。通过社会中可见的、可衡量和可奖励的事物得以培养。我们被塑造成带着特定的期望、希望、梦想和恐惧生活在这个世界。
如果教会、基督教友谊团体和基督徒家庭不能提供一种有力的反向教导，并塑造一种由不同影响所节奏化和模式化的深厚社群生活，那么即使我们在星期天早上宣讲圣经的真理，我们的观念、梦想和生活在其构建上仍然会坚定地保持着世俗化。
我们迫切需要以查尔斯·泰勒（Charles Taylor）等人所说的“社会想象”（“social imaginary”）来培养基督徒，并向非信徒展示和解释圣经如何以健康、有力、丰富和微妙的方式塑造我们的世界观、我们的观念、我们的梦想、情感和习惯。在不同的背景下，我们的方法会发生变化，但基督徒的社会想象将包括培养一种门徒训练的愿景，来完成两个关键任务。
首先，合乎圣经的社会想象将帮助基督徒理解这个世界是如何积极地教化我们，以及我们正受着引导去追求怎样的恐惧、梦想、观念和希望。如果基督徒对世界的教化如何彻底且有效地塑造我们毫无察觉，我们将几乎无力应对这一现象。毕竟，最有效的宣传手段之一就是让人们相信现状无法改变，“事情本就是如此”。
其次，培养一种合乎圣经的社会想象将帮助基督徒在社区中共同培养一种反教化的习惯，这种习惯在思想、言语和行为上足够深刻，足以呈现与世俗不同的生活节奏和模式。这些东西不能仅仅在知识层面上学习，它们需要社区（教会、友谊团体、家庭），在这些地方信仰才能被定期、反复和有意识地践行出来。否则，耶稣的声音将被淹没在世界的影视大片中。
正如新约圣经作者所期望的那样（太 5:16；约 13:35；彼前 2:12，3:15），当基督徒培养一种符合圣经的社会想象时，我们将与周围的非信徒产生深刻、有趣且颠覆性的差异。
第二，理解福音既是文化的对立面，也是其理想的实现。
当基督徒向文化展示基督时，我们通常会使用两种方法之一。一种是采取对立的态度，认为无论文化提倡什么，教会都必须反对；无论文化重视什么，教会都必须加以批判。第二种态度有时是对第一种态度的反应，即将福音视为文化现有愿望的线性实现。这两种方法都低估了圣经的价值，也无法与文化共鸣。
在《哥林多前书》第 1 章中，保罗向我们展示了一条更好的道路。他清楚地表明，福音与周围的文化价值观截然相反：“我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙”（第 23 节）。但他同样清楚地表明，福音是这些价值观的最终实现：“因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。”（第 25 节）。
保罗在他周围的文化中如此珍视的“智慧”和“力量”在现代文化中分别是什么呢?关于这个重要话题已经有很多著作（例如，丹尼尔·斯特兰奇 [Daniel Strange] 的《让信仰充满魅力》[Making Faith Magnetic] 和丽贝卡·麦克劳克林 [Rebecca McLaughlin]的《世俗信条》[The Secular Creed]）；其中有一些简单的想法。正义和自由也许是现代晚期最重要的两个标准，但也要考虑避难所（阅读肖莎娜·祖博夫 [Shoshana Zuboff]《监控资本主义时代》[The Age of Surveillance Capitalism] 的惊人后记：它对避难所的深层心理和社会意义提供了有力辩护）；宽恕（社交媒体从不宽恕，从不遗忘）；以及合乎圣经的社会想象中恩赐和恩典的优先性，而不是市场、功绩和竞争的计算性现代范式。在上述每个领域，上帝的信息对疲惫的现代灵魂既是挑战，又是慰藉。
这种对立与满足相结合的模式——或者用当代文化辩护者丹尼尔·斯特兰奇（Daniel Strange）的话来说，就是“颠覆性的满足”——在教会 2000 年历史中，也许最伟大的公共神学和文化参与著作奥古斯丁的《上帝之城》为我们阐述了这一点。他的这部杰作是保罗向敌对文化传扬福音的典范。
第三，帮助基督徒赞美并践行这种被福音塑造的生活。
这种对现代文化细致入微的保罗式立场不仅符合圣经，而且令人振奋。发现圣经中独特的社会想象的节奏和模式，感受圣经如何颠覆性地满足现代社会最深切的渴望并缓解其最深切的恐惧，这让我们一次又一次惊叹于“神丰富的智慧和知识”（罗 11:33）。“赞美”和“传福音”之间的隔阂逐渐消除。正如 C.S.路易斯所言，我们赞美我们所享受的事物，如果基督徒享受上帝赐予我们的时间、财富和才能，享受我们生活的节奏和模式，那么我们一定会向周围的人宣扬祂的卓越（彼前 2:9）。
基督教的真理能够触及现代人的痛点。让基督徒更加了解这些美妙的圣经真理，以及它们在现代传福音中的美感和效力，在上帝的主权下，这将是帮助我们的邻居相信耶稣拯救他们的伟大计划中的一环。
遵循这三条鼓励，是否意味着我们不再传讲“耶稣基督并他钉十字架”（林前 2:2）? 当然不是！这个信息为保罗提供了他惊人的、恰到好处的文化批判。但这确实意味着，就像《哥林多前书》第 1 章中的保罗一样，当我们传讲软十字架的愚昧时，我们也参与到了周围文化的主流价值观中，表明“因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。”（林前 1:25）。
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